В Интернете рассылают некую историю, которая  побудила меня написать  эту статью. Хотя задумывалась подобная тема давно, да, видимо, требовался  последний стимул. Итак:

Диалог двух мусульманок

- Привет! 

- Ассаламу алейкум!

- Что???

- Мир тебе и милость Аллаха.

- Ммм. Как дела у тебя?

- Альхамдулиллах

- Что??...

- Хвала Аллаху!

- Ну вот... ужас...дождь опять.

- Машааллах, дождь... Альхамдулиллах 

- ???

- Так пожелал Аллах, говорю.

- Мне кажется, мы на разных языках общаемся?

- Нет, просто иман на разных уровнях.

Сей образчик эпистолярного жанра рассылается с целью продемонстрировать положительной героиней сестру - мусульманку, которая знает переводы широко используемых в исламе слов. Однако мне эта девушка кажется , все –таки, антигероем, странно, что только  мне. А может, просто я одна решила по поводу этого диалога высказаться.  Корень зла кроется в последних двух предложениях. Мусульманка, переводов не знающая и слов таких, видимо, не использующая, намекает собеседнице на недостаток взаимопонимания. На что получает, так сказать, «под дых» обвинением в слабости имана. Ну, т.е., мы понимаем, что говоря о разных уровнях имана, эта сестра чётко даёт понять, что её иман выше.

Несколько дней спустя нахожу опять высказывание, которое режет глаз, и там опять о том, что, если у ваших друзей иман ниже, а вы решили с ними продолжить дружбу, надеясь повести за собой, следите за своим, чтобы не упал. Частенько также жены, описывая свои семейные проблемы, жалуются, что у их мужей иман ниже их собственного.  Бывает, характеризуя  того или иного человека, мы говорим, что он со слабым иманом. Люди читают и слушают всё это и привыкают к мысли , что можно об уровне веры другого человека отзываться негативно. Хотя это и является сплетней, но сложно сказать, что страшнее – сплетничать о другом или впадать в высокомерие. Надеюсь, всем уже понятно, что, оценивая себя выше других, человек становится высокомерным.

Чем мерить будем?

Чем вы измеряете иман? Неужели есть некий детектор – имамометр, на котором можно сличить свой собственный и чужой? Разве степень глубины нашего имана и его  твердость знает не только один Всевышний Аллах? Мы же, простые смертные, можем видеть в других только вызов о малости собственной веры, а не успокоение о том, что с нами всё хорошо. Сама по себе мысль «у меня хороший иман»  грозит свести к нулю все наши религиозные усилия. Потому что положение хорошей веры – между страхом и надеждой. Если мы думаем о себе хоть в сколько – ни будь превосходной степени – мы высокомерны. А ведь Всевышний Аллах не любит гордецов. И сказано, что тот, у кого высокомерия будет хотя бы весом с пылинку, в рай не войдёт. Люди сравнивают иман друг друга по внешним признакам и находят в этом повод для превознесения себя на основании того или иного. «Уж я - то точно так не сделаю никогда», «я от этого воздерживаюсь, а она нет», «он говорит такие вещи, я бы так никогда не сказала» и т.д. Настолько хитра эта приманка шайтана – оценивать себя по другим, что сложно продиагностировать, что с тобой уже всё не так. Ведь кажется очевидным, что, раз мусульманка не знает всех замечательных выражений, которые используют верующие – ее иман не на высоте. Но очевидное зачастую неверно. Быть может, она две минуты назад раскаялась во всех своих грехах и  Всевышний  принял ее тавбу.  А ты в эту минуту заразилась высокомерием и находишься под гневом Аллаха. И повод для твоей высокой самооценки – ложный.

А как же думать о себе?

О других все- таки не думать мы вряд ли сможем, а думаем на основании полученной информации. Но для того, чтобы сравнить себя и кого либо, нужно выставить верную самооценку. Если мы будем честны  сами с собой, мы не посмеем выразиться о своем имане с большой буквы, так сказать. Наше мнение о себе крайне избирательно. Поэтому нам нравится, когда наш нафс выступает в роли утешителя и ласково напевает о том, какой хороший ты на самом деле. Думать  и говорить о себе правду – неприятно, поэтому этой  науке   учиться  приходится годами и десятилетиями. Ведь мы радостно забываем собственные слабые места и фиксируемся на сильных. Однажды я слышала фразу «Она такая, как думает о себе» и она зацепила меня тем, что я вообще не поняла, о чём это. Прошло много времени, прежде чем я осознала, какой это великий дар – уметь думать о себе объективно. Мне кажется, что думая об имане другого человека, скромным будет думать о своем с покаянием, а не успокоением. Тогда ты не сможешь сказать: «Вон кафиры ходят»  и задрать нос выше от осознания того, что ты не относишься к ним.

Замечательно, что наукой скромности в мыслях о себе самом в совершенстве владеют алимы высокого уровня, авлия, шейхи, любимцы Аллаха. А ведь именно у них есть так много поводов возгордиться! Пишу это и на ум приходят строчки из назму шейха Саида афанди аль-Чиркави, сказанные о самом себе

И человек я маленький, о друг мой,

Настолько, что уж меньше невозможно.

Богат всего одним  своим достоинством:

Себя познал насколько это можно.

Читая о том, с  какой  скромностью  описывает себя один из самых величайших наших современников, разве не должно стать  стыдно нам и тем, кто, сравнивая себя с другими, превозносится хотя бы на несколько долей миллиметра?!

Имамометр в руках скромности

Как было указано выше,  нам не нравится неприятная правда о себе, поэтому наше самовосприятие  выборочно. Мы помним хорошее и стараемся забыть или оправдать в себе плохое. Когда у нас много причин, чтобы думать о себе в позитивном ключе, забыть о своих недостатках становится ещё проще. Совершение хорошего не аннулирует для нас необходимость покаяния. А если мы каемся регулярно, разве повернётся язык сказать что- то о собственном имане без тавбы о его малости? Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) просил прощения у Аллаха более ста раз в день. Он, защищенный от совершения грехов, более ста раз в день! А мы? Наверное, вы замечали, что стоит только подумать о себе хорошо, не пройдет так уж много времени, как совершишь нечто  вроде бы тебе не свойственное, плохое. Также стоит только подумать о ком- то, что  вот в этом он хуже меня, и раз – и уже ты сам делаешь то, на основании чего подумал о человеке плохо. Всё это закономерно, это способ самопознания. Нужно быть бесконечно благодарными Аллаху за то, что Он не позволяет нашему необъективному и ангажированному нами внутреннему имамоментру долго лгать себе. Ведь этот «инструмент» в руках у нашего нафса  и поэтому нам нужно искать другой способ познания себя самого и измерения глубины собственной веры. Её и мерить – то  пользы никакой, потому что наш имамометр, будь он в руках у  скромности, всегда показывал бы числа отрицательные. Веры не может быть достаточно для того, чтобы стать высокомерным относительно других людей. Если она у вас есть – вам её всегда мало.