Тавассуль мертвым

Автор: Шейх Абд аль-Малик ас-Саади

Вопрос: Допустим ли тавассуль мертвым?

Ответ: По этому вопросу среди ученых есть разногласие.

1. Большинство ученых считают это допустимым, как и тавассуль живым, и не видят разницы между ними – ведь тавассуль делается посредством пророчества или праведности, но не телом и сущностью, а потому нет разницы, жив человек или мертв, ибо атрибут праведности и пророчества не исчезает после смерти, и поскольку не приведен запрет на это Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и его сподвижников. В доказательство они привели переданные ат-Табарани слова:

Усман бину Хунайф рассказал следующее: «Один человек по своей нужде ходил к Усман бину Афану, но повелитель правоверных (по какой-то причине) не выполнял нужду этого человека. Тогда этот человек встретил Усман бину Хунайфа и пожаловался ему. Усман бину Хунайф сказал этому человеку: «Сходи в  комнату для омовения, соверши омовение, затем иди в мечеть, соверши двухракаатный намаз и скажи: «О Аллаh, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредничеством Твоего Пророка Мухаммада (с), Пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь через твое посредничество к твоему Господу (Аллаhу), чтоб Он выполнил мою просьбу». Потом излагай свою просьбу». Следуя данному совету, тот человек сделал то, чему его научил Усман бину Хунайф и направился к двери повелителя правоверных. Как только он дошел до двери  повелителя его взяли за руку и повели внутрь. Повелитель правоверных посадил его рядом с собой на ковер и спросил о его нужде. Тот изложил о ней, и повелитель правоверных ее исполнил и сказал: «Я забыл про эту твою просьбу, если у тебя будет еще какая-нибудь нужда, то приходи ко мне». Когда человек вышел из дома повелителя правоверных, он встретил Усмана бину Хунайфа и сказал ему: «Да вознаградит тебя Аллаh, повелитель правоверных не выполнял мою просьбу, пока ты с ним не поговорил обо мне». Усман бину Хунайф ответил: «Клянусь Аллаhом, я с ним (с повелителем правоверных) не говорил о тебе, но я видел как к Пророку (с) приходил слепец и пожаловался на то, что он потерял  зрение и Пророк (с) ему сказал: «Может ты потерпишь?» Слепец ответил: «О Посланник Аллаhа, у меня нет никого, чтоб вести меня по моим нуждам, поэтому я испытываю трудности. В ответ ему Пророк (с) сказал: «Сходи в  комнату для омовения, соверши омовение, затем двухракаатный намаз и читай дуа (мольбу)». Затем Пророк (с) подсказал ему те слова мольбы. Клянусь Аллаhом, мы не успели разойтись и разговор наш не очень продлился, как зашел тот слепой, будто он и не был слепым (т.е. он зашел уже зрячим)». (1)

Этот достоверный хадис приводят Табрани в своей книге «Ас-Сагир» (под номером 508), а также ат-Тирмизи и Ибн Маджах. Так же этот хадис приводяталь- Хаким в «Мустадраке» (под номером 1966). Он сказал, что этот хадис достоверный согласно требований достоверности имама Бухари. Также аль-Мунзири в «Ат-таргиб ва ат-тархиб», т.1,стр.473.

Это доказательство в пользу допустимости тавассуля мертвым. В этом же доказательство дозволенности обращения к покойному Пророку (мир ему и благословение Аллаха),, поскольку нуждающийся обратился: «О Посланник Аллаха», и это допустимо с условием отсутствия убеждения, что тот, к кому обращаются, имеет влияние в этом мире, и к нему обращаются и просят у него не как у Аллаха (Свят Он и Велик), что мы иншаАллаh разъясним ниже.

2. Ибн Таймийа считал, что тавассуль мертвым недопустим по двум причнам.

1) При жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха), никто не поклонялся ему в его присутствии, поскольку пророки, мир им, и праведники, будучи живыми, не позволяли, никому придавать их в сотоварищи Аллаху (Свят Он и Велик), а напротив, запрещали и наказывали за это, и хапрет исходил из страха возникновения убеждения, что тот, посредством кого обращаются к Аллуху, участвует в действии.

На это отвечают: Если делающий тавассуль считает, что тот, посредством кого он обращается, имеет хоть какое либо воздействие на Аллаха (Свят Он и Велик), то это многобожие, и не имеет значение жив тот человек или мертв.

Мнение же, что если праведники живы, то нет запрета на тавассуль ими, поскольку они, если их будут придавать в сотоварищи Аллаху, запретят это, опровергается следующим:

Если живой человека находится далеко, то согласно мнению Ибну Таймийи, тавассуль им допустим, но вместе с этим его отсутствие и отдаленность приводят к невозможности порицания им того, кто совершает тавассуль с убеждением, что он имеет воздействие на Аллаха.

Из этого становится ясно, что причина дозволенности не может заключаться только в факторе жизни. Вернее не проводить различия между живым и мертвым, поскольку обращаются к Аллаху не посредством сущности, но особенности, которая присуща, а это праведность, в которой нет различия между живым и мертвым. Следует указать тому, кто делает тавассуль, чтобы он не считал, что тот, посредством кого он обращается к Аллаху (Свят Он и Велик), имеет воздействие, вне зависимости от того, жив он или мертв, а напротив, его просьба обращена к Аллаху (Свят Он и Велик), делая заступником праведность пророка или вали, но не иначе.

2) Ибн Таймийа привел в качестве доказательства вышеупомянутый хадис об Аббасе и сказал: «Воистину, Умар не сделал тавассуль Пророком, потому что тот мертв, а сделал его Аббасом, потому что он жив».

Ответ на это в следующем:

1. Умар не сказал: Сегодня мы будем просить дождя Аббасом ибн Абд аль-Муталлибом», а сказал: «Аббасом, дядей твоего Пророка», а значимость тот приобрел потому, что он – дядя умершего Пророка, а это признание того, что значимость Пророка после его смерти не исчезла. Ведь Умар  и Усман были вместе с теми, кто просили дождя, а они были лучше Аббаса, но Умар не сделал тавассуль ими и не ограничился мольбой к Аллаху (Свят Он и Велик), а сделал тавассуль тем, кто получил значимость из-за покойного Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

2. Умар не просил у Аллаха (Свят Он и Велик) дождя Пророком не потому, что тот был мертв, а потому, что сунной является делать тавассуль праведником, вышедшим вместе с просящими дождь, даже если есть тот, кто лучше него, но не вышедший вместе с просящими. В данном случае он попросил дождя Аббасом, поскольку тот вышел вместе с людьми, а не потому, что он был живой. Сунной является, чтобы вместе с нами выходили в поле старики, дети и животные, - может быть, Аллах (Свят Он и Велик) пошлет нам дождь ради них: а Аллах (Свят Он и Велик) лучше знает, вышли они или не вышли.

2. Воистину, Посланник Аллаха (Свят Он и Велик), жив в своей могиле жизнью барзаха, как это установлено достоверным хадисом, и если бы жизнь являлась причиной дозволенности тавассуля, то Умар сделал бы тавассуль Пророком, поскольку тот жив в своей могиле.

Я удивляюсь этому разделению, исходящего от почтенного ученого  и призывающему убедиться, жив или мертв тот, кем делается тавассуль, - ведь тавассуль, как мы сказали, делается особенностью, а не телом. Жизнь не является условием, препятствующим убеждению в том, что живой способен на воздействие. Иногда живой не может порицать считающего, что он способен на воздействие, если он находится далеко от делающего тавассуль.

Ибн Таймийя, интерпретировал хадис об Аббасе тем, на что не указывает текст хадиса, и сказал: «Сподвижники делали тавассуль Пророком (мир ему и благословение Аллаха), затем его дядей, и не только им из числа праведников, они делали тавассуль их молитвой и их заступничеством, как приведено в достоверном хадисе о том, что Умар ибн аль-Хаттаб просил дождя Аббасом и сказал: «О Аллах, мы делали тавассуль…» И они делали тавассуль после смерти Пророка Аббасом также, как делали тавассуль Пророком, и это тавассуль посредством его мольбы к Аллаху и заступничества».

Также он интерпретировал хадис о слепом: «Это веление Пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы он (слепой) попросил Всевышнего принять заступничество Пророка, когда он будет обращаться им (Пророком) ко Всевышнему, и это обращение подобно обращению других сподвижников Пророком ко Всевышнему, и это обращение и тавассуль его (Пророка) мольбою и заступничеством». Ты видишь и читаешь текст обоих хадисов, и хадис о слепом ясно указывает на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха), велел соепому сделать тавассуль Пророком, и не сказал ему: «Проси у Аллаха принять мой шафаат за тебя», поскольку на мольбу Пророка Аллах ответит быстрее, чем на мольбу слепого, и если бы Пророк обратился с мольбой, то Аллах (Свят Он и Велик) ответил бы на нее прежде, чем ответить слепому, тем более, что слепой пришел с просьбой о мольбе Пророка за него, а Пророк не обратился с мольбой к Аллаху (Свят Он и Велик), а велел тому самому обратиться с мольбой. Если бы мольба слепого заключалась бы только в том, чтобы Аллах (Свят Он и Велик) принял заступничество Пророка (Свят Он и Велик), за него, а на мольбу Пророка Аллах и так непременно отвечает, то он никогда бы не попросил этого у Пророка и сам бы обращался ко Всевышнему с мольбою, прежде чем попросить об этом Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Также необходимо быть убежденным в том, что для принятия мольбы Пророка нет необходимости в мольбе кого-либо, чтобы Аллах (Свят Он и Велик) принял мольбу Пророк, поскольку все однозначно меньше уровнем и значимостью, чем Пророк (мир ему и благословение Аллаха).

Далее Ибн Таймийя считает, что тавассуль пророками или живыми праведниками – это тавассуль верой в них или любовью к ним, и преданностью им, а это может иметь отношение к мертвому так же, как и к живому, поскольку вера в них и любовь к ним не прекращается после смерти. Так что же мешает делать тавассуль ими после их смерти, также как и при жизни!?

Приведено в «Фатава»: «Таким образом, тавассуль пророками – это тавассуль верою в них и подчинением им, как благословение  и пожелание мира им, любовью к ним, преданностью им, или же это тавассуль их мольбой и их заступничеством.

В тавассуле ими самими нет того, что приводит к получению рабом желаемого, несмотря на то, что они обладают пред Аллахом великим почетом и высоким местом из-за почтения их Аллахом, Его добродетели и милости к ним, а в этом нет того, что приводит к ответу на мольбы, кроме как если это будет по причине, дарованной Аллахом рабам, как то вера в пророков и покорность им, или же по причине, исходящей от пророков к тому, кто делает тавассуль, как их мольба и заступничество за него. Этими двумя вещами и делают тавассуль». (Ибн Таймийа, «Фатава», т. 27, стр. 133.)