Истоки суфизма

Автор:  Абдуллах-хаджи Ацаев

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين والصلاة والسلام على سيدنا محمد وعلى

آله واصحابه اجمعين اما بعد

В последние годы интерес к Исламу растёт. На фоне этого растёт интерес и к тасаввуфу, иными словами, к суфизму. В связи с этим у некоторых мусульман возникают вопросы: «Был ли тасаввуф во времена Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и сподвижников?» Другие спрашивают: «Обязательно ли вступать на этот путь?» Третьи вообще его отрицают.

Тем, кто ищет истину, следовало бы вспомнить, что такие великие ученые, как имам Газали, имам Ша‘рани, имам Раббани, шейх Халид Багдади, кадассаллаху сиррухум, и другие, в совершенстве изучив шариатские науки, осознали, что соблюдение Шариата без тариката невозможно. Будет правильным прислушаться к мнению тех, кто на собственном опыте убедился в необходимости вступления на путь тариката.

Если спросить о вкусе винограда того, кто только понаслышке знает, что такое виноград, и ни разу в жизни его не видел и не пробовал, как он может описать его вкус? Может ли слепой от рождения описать нам зеленый цвет?

Остановимся на первом вопросе: «Был ли тасаввуф во времена Пророка, солляллаху алейхи ва саллям»?

Чтобы ответить на этот вопрос, для начала необходимо рассмотреть, что такое тасаввуф и его основы. Мы постараемся с помощью Творца миров, Всевышнего Аллаха, довести до размышляющих истинную суть тариката, его истоки, его цели. Мы молим Аллаха, чтобы эта небольшая работа стала причиной наставления на путь истины хоть одного Его раба, ведь направление одного человека на истинный путь дороже всех земных благ.

Что же такое тасаввуф? В книге «Му‘джаму мусталахати суфият» тасаввуф определяется следующим образом:

التصوف هو التخلف بالأخلاق الإلهية بالوقوف مع الأداب الشرعية ظاهرا .... وباطنا.... فيحصل للتأدب بالحكمين كمال

«Тасаввуф – это следование тому, к чему призывает Коран, при соблюдении всех норм и этики Шариата телом и сердцем, чтобы через это достичь совершенства в служении Аллаху»[1].

В «Китаб ат-та‘рифати фи истилахати суфийяти» говорится:

التصوف .... الاتصاف بأخلاق العبودية

«Тасаввуф – это применение всех качеств служения Аллаху, то есть постоянное ощущение себя рабом Аллаха»[2].

Великий суфийский шейх Сайфулла-Кади قدسسره в «Канзу-ль-ма‘ариф» пишет:

 إعلم أيدك الله بالتقوى أن علم التصوف والسلوك علم شريف القدر عظيم الخطر كأنه جوهر لا قيمة له وبه ينال المقصود الأصلي ويفوز بالمطلب الكلي ويكفيك في جلالة قدر هذا العلم أنه لم يبعث النبي إلا لأجله وأن علم السلوك فرض عين بلا خلاف على الذكور والإناث والعبيد والأشراف إذ الجميعون مخلوقون للعبادة بوصف الإخلاص واليقين كما نطق به الكتاب المبين ]وما أمروا إلا ليعبدوا الله مخلصين له الدين [ وقال تعالى ]وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون[

«Знай, что тасаввуф - очень важная наука. Она подобна бесценному жемчугу. Благодаря ей раб достигает своей высшей цели (то есть полной покорности Аллаху). Важность тасаввуфа подтверждает то, что все пророки были посланы ради него (имеется в виду исправление нравов), а также то, что изучение этой науки является обязанностью каждого мусульманина, потому что Аллах создал всех людей и джиннов для того, чтобы они искренне и с убеждением поклонялись Ему. В Коране Аллах говорит: «Я создал джиннов и людей только для поклонения Мне»[3].

В той же книге Сайфулла-Кади قدسسره пишет:

بأن تعبد ربك كأنك تراه فإن لم تكن تراه فإنه يراك ...وأصل التصوف مقام الإحسان الذي فسره رسول الله

«Основа тасаввуфа – это ихсан, который Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, определил как поклонение Аллаху так, как будто ты Его видишь, зная, что ты находишься под Его постоянным взором»[4].

Теперь рассмотрим хадис, в котором Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, учит своих сподвижников религии:

Повелитель правоверных Халиф Умар ибн Хаттаб, разы Аллаху анху, рассказывает, что однажды они сидели в мечети вместе с Пророком, солляллаху алейхи ва саллям. И тут в мечеть вошел незнакомый черноволосый человек в белом одеянии. Он не был похож на путника.

Он подошел к Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, сел напротив него так, что его колени касались колен Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и стал спрашивать его об Исламе, Имане и Ихсане.

Через некоторое время Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, спросил: «Знаете ли вы, кто был тот человек, который задавал мне вопросы?» Я сказал: «Всевышний Аллах и его Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, знают лучше». Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, сказал: «Это был ангел Джибриль, алейхи ссалям, который пришел, чтобы разъяснить вам вашу религию»[5].

Следовательно, Ислам состоит из трех основ:

1.      Иман – Вера;

2.      Ислам – Соблюдение пяти столпов религии;

3.      Ихсан – Искреннее поклонение Аллаху.

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами так объясняет, что такое Ихсан:

 (الإحسان) إتقان العبادات بأدائها على وجهه المأمور بها مع رعاية حقوق الله تعالى فيه ومراقبته واستحضار عظمته وجلاله ابتداء واستمرارا

«Ихсан - это поклонение Аллаху в совершенном, предписанном Им виде, при соблюдение всех своих обязанностей перед Ним, чувствуя Его постоянный взор, ощущая Его величие и могущество»[6].

Он также пишет, что "наука ихсан - это наука тасаввуфа"[7].

Из этого следует, что тасаввуф - это третья основа Ислама – ихсан.

А если ихсан и тасаввуф - это одно и то же, то тасаввуф - одна из трех основ религии Ислам, то есть неотъемлемая её часть.

Из тарикатских книг мы узнаём, что в тасаввуфе есть важные условия передачи духовных знаний - сухбат и таваджух. Сухбат – это встреча мюрида с живым наставником. Таваджух - создание духовной связи между учителем и учеником для передачи знания от сердца к сердцу.

Шейх Сайфулла-Кади  قدسسره пишет:

أما طريق التوجه إلى طالب الحق جل وعلى فأن يتوجه الشيخ إلى نفسه في النسبة التي قصد إلقائها على الطالب ثم يستعمل همة تامة قويةالطا لب لإلقائها من جانبه إلى الطالب فتنتقل تلك النسبة إلى الطالب على وفق استعداداه

 . كنز المعارف صـ 72

«Для того чтобы передать знания мюриду, шейх мысленно направляет свой взор к тем знаниям, которые он хочет передать мюриду и концентрирует свое внимание на передаче этих знаний в сердце мюрида. И затем они переходят в сердце мюрида в соответствии с его готовностью их принимать»[8].

Далее: وهذا التوجه أصل الأصول ومعدن السعادات ومنبع كل معرفة ....

«Таваджух - основа основ на пути к Аллаху, кладезь счастья и источник всех знаний…»[9].

Тасаввуф пришел вместе с Исламом, поэтому в нём нет ничего, чего нет в Исламе, ибо сухбат и таваджух тоже берут свое начало с первых откровений нашему Пророку Мухаммаду, солляллаху алейхи ва саллям.

Представим себе этот переломный момент в истории всего человечества и мысленно перенесемся в ту эпоху.

В 610 г., когда среди арабов царила эпоха страшного невежества и идолопоклонства, Мухаммад, сын Абдуллаха, уединился в пещере Хира (что на горе Нур в Мекке) и размышлял о величии Творца всего сущего. К нему по повелению Всевышнего Аллаха  явился ангел Джибриль, алейхи ссалям, с Божественным откровением (вахью), чтобы поручить ему миссию пророчества и прочитать первые аяты Священного Корана.

إقرأ باسم ربك الذي خلق. خلق الإنسان من علق. إقرأ وربك الأكرم الذي علم بالقلم:

 سورة العلق, اية 1-3

Что же такое вахью и как оно ниспосылается? Известный египетский ученый Мухаммад Абд-уль-Азиз аз-Заркани пишет:

أما الوحي فمعناه في لسان الشرع أن يُعَلِّمَ الله تعالى من اصطفاه من عباده كلَّ ما أراد إطلاعه عليه من ألوان الهداية والعلم ولكن بطريقة سرية خفية غير معتادة للبشر ويكون على أنواع شتى منه ما يكون مكالمة بين العبد وربه كما كلم الله موسى تكليما ومنه ما يكون إلهاما يقذفه الله في قلب مصطفاه على وجه من العلم الضروري لا يستطيع له دفعا ولا يجد فيه شكا ومنه ما يكون مناما صادقا يجيء في تحققه ووقوعه كما يجيء فلق الصبح في تبلجه وسطوعه ومنه ما يكون بوساطة أمين الوحي جبريل عليه السلام وهو ملك كريم ذو قوة عند ذي العرش مكين مطاع ثم أمين وذلك النوع هو أشهر الأنواع وأكثرها ووحي القرآن كله من هذا القبيل وهو المصطلح عليه بالوحي الجلي قال الله تعالى في سورة الشعراء ]نزل به الروح الأمين على قلبك لتكون من المنذرين بلسان عربي مبين[ 

   26 الشعراء   اية 193-195 . مناهل العرفان ج: 1 ص: 3

«Вахью, то есть Божественное откровение, в Шариате означает обучение Всевышним Аллахом Своего избранного раба всему, чему Он хочет его обучить, скрытым, необычным для людей образом. Откровение может происходить разными способами.

1.      Обращение Самого Аллаха к Своему Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, без посредников, как Он обратился к пророку Мусе, алейхи ссалям.

2.      Внушение, вдохновение, которое Он вкладывает в сердце избранного раба в виде знаний, в которых раб не может сомневаться, или знаний, от которых он не может отказаться.

3.      Откровение в сновидениях, которые сбываются с абсолютной точностью.

4.      Откровения посредством ангела Джибриля, алейхи ссалям. Именно этот способ откровения понимается под словом «вахью». Это самый частый вид откровения и именно через вахью от начала и до конца был ниспослан Коран»[10].

Каким же образом происходило ниспослание Корана через ангела Джибриля? На этот счет Мухаммад аз-Заркани пишет:

فالوحي عن طريق الملك عبارة عن اتصال الملك بالرسول اتصالا يؤثر به الأول في الثاني ويتأثر فيه الثاني بالأول وذلك باستعداد خاص في كليهما فالأول فيه قوة الإلقاء والتأثير لأنه روحاني محض والثاني فيه قابلية التلقي عن هذا الملك لصفاء روحانيته وطهارة نفسه المناسبة لطهارة الملك وعند تسلط الملك على الرسول ينسلخ الرسول عن حالته العادية ويظهر أثر التغير عليه ويستغرق في الأخذ والتلقي عن الملك ويطبع ما تلقاه في نفسه حتى إذا انجلى عنه الوحي وعاد إلى حالته الأولى وجد ما تلقاه ماثلا في نفسه حاضرا في قلبه كأنما كتب في صحيفة فؤاده كتابا . مناهل العرفان ج: 1 ص: 3

«Откровение через ангела означает, что между ангелом и Пророком, солляллаху алейхи ва саллям, устанавливается духовная связь, во время которой первый может влиять на второго, чтобы передать ему необходимые знания.

Такая связь и такое влияние возможно при определенной готовности с обеих сторон. Ангел имеет силу для передачи знаний, потому что он состоит из чистого духа, а Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, принимает это влияние посредством чистоты тела и души, соответствующей чистоте духа ангела.

И когда ангел направляет свое влияние на Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, он выходит из обычного состояния, в нем проявляются признаки этого преобразования и он полностью растворяется в принятии того, что ему передают. Все, что передал ему ангел, отпечатывается в его сердце. После окончания этой связи и возвращения в обычное состояние Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, находит переданное ему откровение будто бы начертанным на листе его сердца»[11].

Из этих слов мы понимаем, что Джибриль, алейхи ссалям, передавал Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, аяты Корана не только в устной форме, но также прямо в сердце, через духовную связь . Это подтверждается и аятами Священного Корана. В суре «Шу‘ара» Аллах говорит:

]وإنه لتنزيل رب العالمين نزل به الروح الأمين على قلبك[ الشعراء ، الآية 193-192

(Смысл): «Воистину, этот Коран - послание Господа миров. Ангел Джибриль ниспосылал его в твоё сердце».

В тафсире «Руху-ль-баян» эти аяты комментируются следующим образом:

]على قلبك[ أي تلاه عليك يا محمد حتى وعيته بقلبك فخص القلب بالذكر لإنه محل الوعي والتثبيت ومعدن الوحي والإلهام وليس في وجود الإنسان يليق بالخطاب والفيض غيره وهو عليه السلام مختص بهذه الرتبة العلية والكرامة السنية من بين سائر الأنبياء فإن كتبهم منزلة في الألواح والصحائف جملة واحدة على صورتهم لا على قلوبهم كما في التأويلات النجمية

«В твоё сердце» означает: «Джибриль прочитал Коран для тебя, чтобы ты запомнил его и понял его смысл».

В этом аяте особое внимание уделено именно сердцу, потому что сердце является местом осмысления и запоминания, кладезем откровения и внушения. И нет ничего в сущности человека более подходящего для Божественного обращения и озарения светом познания Аллаха, чем сердце.

Ниспослание в сердце - особенность Пророка Мухаммада, солляллаху алейхи ва саллям, и признак его величия среди других пророков, ведь им Аллах давал Свои книги в готовом виде, написанными на свитках и досках, а не ниспосылал в сердце, как нашему Пророку, солляллаху алейхи ва саллям.

Дальше он пишет:

قال في كشف الأسرار : الوحي إذا نزل بالمصطفى r نزل بقلبه أولا لشدة تعطشه إلى الوحي ولاستغراقه به ثم انصرف من قلبه إلى فهمه وسمعه وهذا التنزل من العلو إلى السفل وهو رتبة الخواص فأما العوام فإنهم يسمعون أولا فيتنزل الوحي على سمعهم أولا ثم على فهمهم ثم على قلبهم وهذا ترق من السفل إلى العلو وهو شأن المريدين وأهل السلوك فشتان ما بينهما

«В «Кашфу-ль-асрар» говорится:

«Коран вначале ниспосылался в сердце Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, из-за его жажды к нему (к Корану) и полного погружения в него. Потом уже он направлялся на его ум и слух. Такая передача идет сверху вниз - и это удел особых, достигших высокого уровня, людей. Простые люди сначала слушают Коран, потом постигают умом и только после этого он достигает их сердец. Такой способ передачи – это поднятие с низкого уровня на более высокий - и это удел мюридов и людей сулука. И между этими двумя уровнями передачи и получения знаний очень большая разница»[12].

Подтверждением этому является и 16-й аят суры «Кияма»:

لا تحرك به لسانك تعجل به إن علينا جمعه وقرآنه فإذا قرأناه فاتبع قرآنه ثم إن علينا بيانه

«Тафсиру-ль-Джалалайн» комментирует этот аят следующим образом:

]لا تحرك به[ بالقرآن قبل فراغ جبريل منه ]لسانك لتعجل به[ خوف أن ينفلت منك

]إن علينا جمعه[ في صدرك ]وقرآنه[ قراءتك إياه أي جريانه على لسانك   ]فإذا قرأناه[ عليك بقراءة جبريل ]فاتبع قرآنه[ استمع قراءته فكان صلى الله عليه وسلم يستمع ثم يقرؤه

]ثم إن علينا بيانه[ بالتفهيم لك . تفسير الجلالين ج: 1 ص: 2

«[Не читай Коран при помощи языка], боясь, что ты его забудешь прежде, чем закончит Джибриль. [Я отвечаю за сохранение Корана] в твоем сердце и за чтение языком. [Когда Я ниспосылаю тебе Коран] через Джибриля, [ты слушай его]».

После этого Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, слушал его до конца, а затем читал сам. [И Я поясню тебе весь его смысл]»[13].

В «Тафсируль-Ибн Касир» об этом аяте написано:

هذا تعليم من الله عز وجل لرسوله صلى الله عليه وآله وسلم في كيفية تلقيه الوحي من الملك فإنه كان يبادر إلى أخذه ويسابق الملك في قراءته فأمره الله عز وجل إذا جاءه الملك بالوحي أن يستمع له وتكفل الله له أن يجمعه في صدره وأن ييسره لأدائه على الوجه الذي ألقاه إليه وأن يبينه له ويفسره ويوضحه فالحالة الأولى جمعه في صدره والثانية تلاوته والثالثة تفسيره وإيضاح معناه ولهذا قال تعالى لا تحرك به لسانك لتعجل به أي بالقرآن كما قال تعالى   ولا تعجل بالقرآن   من قبل أن يقضى إليك وحيه وقل رب زدني علما ثم قال تعالى إن علينا جمعه أي في صدرك وقرآنه أي أن تقرأه فإذا قرأناه أي إذا تلاه عليك الملك عن الله تعالى فاتبع قرآنه أي فاستمع له ثم اقرأه كما أقرأك ثم إن علينا بيانه اي بعد حفظه وتلاوته نبينه لك ونوضحه ونلهمك معناه على ما أردنا وشرعنا

«В этих аятах Всевышний Аллах учит Своего Посланника, как принимать Его откровение от Джибриля. Раньше Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, спешил читать и опережал ангела в его чтении. Поэтому Аллах повелел ему, чтобы он слушал <…> потом Аллах говорит (смысл): «Я отвечаю за сбор и сохранение ниспосланных аятов в твоём сердце и за твоё чтение. Когда ангел читает тебе Коран от Меня, ты слушай его, потом читай, как он тебя научил. И после этого Я объясню тебе его смысл»[14].

То есть откровение происходило в три этапа:

1.      Ниспослание в сердце;

2.      Чтение вслух;

3.      Пояснение смысла.

Создание такой духовной связи между наставником и учеником в тасаввуфе называется таваджухом. Именно та духовная связь, которую создал Аллах между Пророком, солляллаху алейхи ва саллям, и ангелом Джибрилем, алейхи ссалям, передается по цепочке шейхов тариката.

Сайфулла-Кади قدسسره в книге «Канзу-ль-ма’ариф» пишет:

إعلم أيها الممنون بالتقوى أن للوصول إلى المطلوب المهم أسبابا لا بد منها فأعلاها وأولاها الصحبة الصحيحة مع أهل الصدق والصفا وفائدتها أعظم الفوائد ....قال عز من قائل ]يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين[ .... وأن كمال الصحبة مع أهل الله تعالى هي السعادة السرمدية ورأس مال المريد ولا يحصل أثر الصحبة المشهورة بين أرباب القلوب إلا باستعداد الصحيح التام بالمحبة الكاملة .

«Ты знай, что для достижения цели (т.е. познания Аллаха) есть необходимые условия. Самым главное из них - встреча с праведными людьми и пребывание в их обществе, польза от этого очень велика. Всевышний Аллах в Коране говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с праведными». Ты также знай, что общение со знающими Аллаха - это бесконечное счастье, лучшее, что есть у мюрида, но достичь его можно лишь при подготовленности и любви мюрида к ним»[15].

О необходимости поддержания связи с праведными людьми свидетельствует также 119-й аят суры «Тавба»:

]يا أيها الذين آمنوا اتقوا الله وكونوا مع الصادقين[

«О, те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте вместе с праведными людьми».

В книге «Тафсируль-Ибн Касир» написано:

وعن عبد الله بن عمر في قوله تعالى]اتقوا الله وكونوا مع الصادقين[ قال مع محمد صلى الله عليه وسلم وأصحابه وقال الضحاك مع أبي بكر وعمر وأصحابهما .

«Сподвижник Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, Абдулла ибн Умар сказал, что слова Аллаха: «Будьте вместе с праведными», - означают: «Будьте с Пророком, солляллаху алейхи ва саллям, и его сподвижниками». Захак говорит: «Будьте с Абу Бакром и Умаром».[16].

В «Танвиру-ль-кулюб» великого шейха Мухаммада Амина аль-Курди написано:

قال الشيخ الأكبر مولانا عبيد الله الأحرار : إن الكينونة مع الصادقين المأمور بها في كلام رب العالمين على قسمين : كون بحسب الصورة وهي مجالستهم حتى تنطبع فيه صفاتهم 2 وكون بحسب المعنى ثم فسر الكينونة معنى بالرابطة

Великий шейх, наш сайид Убайдалла аль-Ахрари сказал: «Пребывание в обществе с праведными людьми, которое повелевал нам Аллах, происходит двумя способами:

1) быть рядом с ними физически, проводить с ними время, перенимая их похвальные качества;

2) если нет возможности пребывать в их обществе физически, то быть с ними хотя бы сердцем, мысленно».[17].

Поэтому те, кто принял Ислам при жизни Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, но ни разу не встретился с ним, не достигали уровня сподвижников, увидевших Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, хотя бы раз в жизни.

К примеру, Вахший, который убил дорогого для Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, дядю Хамзу, выше Увайсуль-Карани - самого дорогого последователя сподвижников (табиина), поскольку Вахший один раз видел Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.[18].

Мухаддис Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами пишет:

أن عبد الله بن مبارك وناهيك به امامة وعلما ومعرفة سئل : أيهما أفضل معاوية أو عمر بن عبد العزيز ؟ فقال والله للغبار الذي دخل انف فرس معاوية مع رسول الله r خير من مائة واحد مثل ابن عبد العزيز. يريد بذلك أن شرف الصحبة والرؤية لرسول الله r و حلول نظره الكريم لا يعادله عمل ولا يوازيه شرف

«Абдуллаха ибн Мубарака спросили: «Кто дороже: сподвижник Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, Муавия или пятый из праведных халифов Умар, сын Абду-ль-Азиза (один из числа табиинов)?» Абдуллах ответил: «Клянусь Аллахом, что пыль, которая вошла в ноздри коня Муавии, когда он был вместе с Пророком, солляллаху алейхи ва саллям, дороже ста людей, подобных Умару, сыну Абду-ль-Азиза».

Он имел в виду, что честь быть сподвижником Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, видеть его благородное лицо, удостоиться его драгоценного взгляда - превыше любых деяний и достоинств».[19].

Сподвижники достигали такого высокого уровня благодаря духовному взгляду Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Как ангел Джибриль, алейхи ссалям, оказывал духовное воздействие на Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и передавал ему божественные знания, так и Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, передавал их своим сподвижникам. Даже многочисленные намазы и посты не были в те времена критерием уровня сподвижников, но уротолько те знания, которые они получали от Пророка, солляллаху алейхи ва саллям.

Имам аль-Газали приводит хадис Пророка, солляллаху алейхи ва саллям:

ما فضلكم أبو بكر بفضل صوم ولا صلاة ولكن بشيء وقر في قلبه

«Абу Бакр превзошел вас не превосходством намазов и постов, а теми знаниями, которые сокрыты в его сердце»[20].

Всевышний Аллах ниспосылал Коран Своему Посланнику, солляллаху алейхи ва саллям, в течение 23 лет. Все эти годы ангел Джибриль, алейхи ссалям, был наставником Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и через сухбат (встречи) и таваджух (духовную связь между сердцами) передавал ему Божественное откровение (вахью).

Как ангел Джибриль, алейхи ссалям, передавал знания Пророку, солляллаху алейхи ва саллям, так и Пророк передавал их своим сподвижникам, он был наставником для них. Сподвижники были наставниками для тех, кто встречался с ними, и передавали им знания Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. И так продолжается по сей день.

Имам Абду-ль-Вахаб Ша‘рани в «Аль-анвару-ль-кудсия» пишет: «Знай, что Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, учил своих сподвижников словам «Ля иляха илляЛлах» по отдельности и группами. И от них пошла цепочка передачи».

Имам Ахмад ибн Ханбал, Базар, Табарани и другие передают хадис с достоверной цепочкой от сподвижника Шаддада ибн Авса, рассказывающий о том, как Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, собрал их в мечети и, удостоверившись, что среди них нет людей другой веры, научил их словам «Ля иляха илляЛлах». И Юсуф Каврани передает хадис о том, как Али ибн Аби Талиб попросил Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, научить его самому легкому и близкому пути достижения Аллаха, и Пророк, солляллаху алейхи ва саллям, научил его словам «Ля иляха илляЛлах»[21].

Было бы наивным предположить, что сподвижники до этого времени не умели говорить: «Ля иляха илляЛлах», - и вряд ли они нуждались в обучении этим первым и главным словам в Исламе. Ведь Али ибн Аби Талиб еще в Мекке принял Ислам первым среди подростков и уже не раз до этого произносил слова «Ля иляха илляЛлах».

Например, великий имам Джунайд аль-Багдади говорил, что его шейх Сарию Сакати передал ему все свои знания по Шариату (через таваджух).

В «Аль-му‘джаму-с-сагир»[22] и «Файзу-ль-кадир»[23] приведены хадисы, указывающие на то, что достоинства встречи с Пророком, солляллаху алейхи ва саллям, передаются от сподвижников тем, кто встречался с ними, и так далее по цепочке:

حدثنا محمد بن أحمد يزيد القصاص البصري حدثنا دينار بن عبد الله مولى أنس بن مالك قال قال رسول الله صلى الله عليه وسلم وآله وسلم ثم   طوبى لمن رآني ومن آمن بي ومن رأى من رآني.

عن أبي سعيد الخدري   طوبى لمن رآني وآمن بي وطوبى لمن رأى من رآني ولمن رأى من رأى من رآني وآمن بي طوبى لهم وحسن مآب.

«Радость тем, кто увидел меня и уверовал в меня; радость тем, кто увидел тех, кто увидел меня; радость тем, кто увидел тех, которые увидели сподвижников, которые увидели меня. Радость им и хороший загробный мир».

Таким образом, опираясь на приведённые аяты, достоверные хадисы и изречения великих людей, мы делаем вывод, что тасаввуф берет свое начало с первых Божественных откровений нашему Пророку Мухаммаду, солляллаху алейхи ва саллям.

Ихсан - одна из трёх основ религии, без которой остальные деяния не принимаются, а тасаввуф и есть наука, воспитывающая ихсан. Следовательно, тасаввуф обязателен так же, как обязательны две другие основы Ислама.

Сухбат и таваджух - две основы тасаввуфа - также были во времена Пророка, солляллаху алейхи ва саллям, и сподвижников.

[1] 45 صـ معجم مصطلحات الصوفية :عبد النعيم الحنفي

[2] 186كتاب التعريفات في اصطلاحات الصوفية صـ

[3] Сайфулла-Кади Башларов. - Канзу-ль-маариф. - С. 40.

[4] Сайфулла-Кади Башларов. - Канзу-ль-маариф. - С. 57.

[5] Ибн Хаджар аль-Хайтами. - Фатху-ль-мубин, Шарху-ль-арба‘ин. - С. 64. Хадис передал Муслим.

[6] Ибн Хаджар аль-Хайтами. - Фатху-ль-мубин, Шарху-ль-арба‘ин. - С. 103.

[7] Ибн Хаджар аль-Хайтами. - Фатху-ль-мубин, Шарху-ль-арба‘ин. - С. 3.

[8] Ибн Хаджар аль-Хайтами. - Фатху-ль-мубин, Шарху-ль-арба‘ин. - С. 72.

[9] Ибн Хаджар аль-Хайтами. - Фатху-ль-мубин, Шарху-ль-арба‘ин. - С. 161.

[10] Мухаммад Абду-ль-Азиз аз-Заркани. - Манахилу-ль-ирфан. - Т. 1. - С. 3.

[11] Там же.

[12] Тафсир Рухуль-Баян. - Т. 6. - С. 394.

[13] Джалалуддин Абдуррахман ибн Абу Бакр ас-Суюти. - Тафсиру-ль-Джалалайни. - Т. 2. - С. 779.

[14] Тафсир Ибн Касир. - Т. 4. - С. 450.

[15] Сайфулла-Кади. - Канзу-ль-ма’ариф. - С. 167.

[16] Тафсир Ибн Касир. - Т. 2. - С. 400.

[17] Мухаммад Амин аль-Курди. Танвиру-ль-кулюб. - С. 548.

[18] Хасан-афанди аль-Кахиби. - Танбиху ас-саликин. - С. 29.

[19] Ахмад ибн Хаджар аль-Хайтами. - Аль-Фатави-ль-хадисийя. - С. 218.

[20] Имам Абу Хамид аль-Газали. - Ихья‘ улюм-ид-дин. - Бейрут, 2001. - Т. 1. - С. 97. .

[21] Абду-ль-Вахаб Ша'раниАль-анвару-ль-кудсият. С. 47-50. ,.

[22] Аль му’джам ас-Сагир. - Т. 2. - С. 104.

[23] Файзуль-Кадир. - Т. 4. - С. 280.