По этому вопросу существуют разные мнения. Одни говорят, что это обязательно (фард), другие же считают желательным (сунна). Но очевидно, что есть и такие, кто вовсе отрицает суфизм. Если говорить обо мне, то я, конечно, из тех, кто считает суфийский путь обязательным, ибо сам из суфиев. Тем же, кто относится к тарикату как к чемуто необязательному или ненужному, сказать нечего. Их не называют заблудшими или неверными, поскольку существование шариата возможно и без тариката. Однако тот, чья цель – жить по шариату и, совершенствуясь в этом, познавать Всевышнего I, не сможет обойтись без тариката подобно тому,

как искатель жемчуга не сможет достичь цели, не нырнув в море. Невозможно распознать и увидеть душу человека без его телесной оболочки, ибо душа – это божественная тайна, которая относится к недоступному для человека миру (‘алям уль-малакут). Например, без души тело мертво. Даже если это очень здоровое и сильное тело, не лишенное ни одной необходимой для его существования части, оно не может называться полноценным человеком, пока в нем не будет души. Если же тело и душу соединить в одно целое, тогда получится живой человек. При этом, несмотря на то, что порой бывают очень слабые, болезненные и искалеченные на вид люди, тем не менее и от них есть некая польза. А какая польза от мертвого, вроде бы здорового и совершенного тела, в котором нет души? Подобно тому, как без души невозможно оживить тело, так и для того, чтобы оживить шариат, необходим тарикат.

Тарикат служит шариату, украшает его и является инструментом, совершенствующим его. Как понять, что тарикат украшает шариат? Могут спросить, а разве недостаточно просто выполнять пять столпов Ислама? Этот вопрос можно сравнить с вопросом: «Разве недостаточно вспахать поле, засеять его, а после того, как семена взойдут, время от времени орошать его? в чем необходимость дополнительных агротехнических работ?». На этот вопрос можно ответить следующим образом: весь уход, о котором сказано здесь, достаточен. Но нельзя забывать о цели вспашки поля. Если взять того, кто ограничился этим, и того, кто до самого конца лета ухаживает за полем, регулярно пропалывая его, уничтожая сорняки и т. д., то нужно подумать о том, кто какой получит урожай осенью.

قال الإمام العارف المتضلع في العلوم الشرعيّة والحقيقة الشيخ عبد الوهاب الشعراني قدس سره : وقد أجمع أهل الطريقة على وجوب إتخاذ الإنسان له شيخا يرشده إلى زوال تلك الصفات التي تمنعه من دخول حضرة الله تعالى بقلبه لتصح صلاته من باب : (ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب) . ولا شك أن علاج أمراض الباطن من حب الدنيا و الكبر و العجب والرياء و الحقد والحسد و الغل و النفاق كلّه واجب ، كما تشهد له الأحاديث الواردة في تحريم هذه الأمور والتوعّد بالعقاب عليها . فعلم أن كل من لم يتخذ له شيخا يرشده إلى الخروج عن هذه الصفات فهو عاص لله تعالى ولرسوله صلى الله عليه وسلم ، لأنه لا يهتدي لطريق العلاج بغير شيخ ولو حفظ ألف كتاب في العلم ، فهو كمن يحفظ كتابا في الطبّ ولا يعرف تنزيل الدواء على الداء ، فكل من سمعه وهو يدرس في الكتاب يقول أنه طبيب عظيم ومن رآه حين يسئل عن إسم المرض وكيفية إزالته قال : إنه جاهل. فاتخذ لك ، يا أخي، شيخا واقبل نصحي ، وإياك أن تقول: طريق الصوفية لم يأت بها كتاب ولا سنة ، فإنه كفر . فإنها كلها أخلاق محمدية . (( البهجة السنية)) ص 4 .

Для того чтобы очистить сердце человека от болезней, препятствующих приближению ко Всевышнему I, таких как зависть, совершение деяний напоказ, желание прославиться, любовь к мирским благам и возвеличиванию и другие запретные деяния, необходимо искать духовного наставника. В этом вопросе единогласны все суфии и великие суфийские имамы. Коран и хадисы Пророка r свидетельствуют о том, что использование лекарств для лечения упомянутых выше запретных болезней и очищение сердца от них является обязательным. В них сказано, что из-за этих болезней человека в той жизни ожидают муки. Также сказано, что тот, кто не следует за духовным наставником с целью очищения своего сердца, является ослушавшимся Всевышнего I и Его Пророка r, поскольку человек не может без помощи определенных для этого людей (ахлю иршад) очистить свое сердце от перечисленных выше болезней. Тот, кто не обратился к шейху с целью излечения сердца от тайных болезней, даже если он является человеком, выучившим наизусть тысячи книг по исламской науке, подобен тому, кто изучил медицинские книги, но не может определить, какое лекарство необходимо против той или иной болезни. Если кто-нибудь услышит, как он по книгам дает уроки, то ему покажется, что это великий врач. Но если кто-то обратится к нему с целью излечения от той или иной болезни, у него не хватит нужных знаний, чтобы правильно вылечить ее. Известный суфий ‘Абдуль-Ваххаб Ша‘рани привел этот образный пример факиху[1], не следующему за муршидом. Если говорить о самом Ша‘рани, то он имеет большой авторитет среди суфиев. Если кто-либо захочет узнать его лучше, пусть прочтет его книги. От них он, ин ша Аллâћ, получит благодать и узнает, каким человеком он был на самом деле.

Брат мой Джамаль, обрати внимание на цель приведенного примера, в котором он охарактеризовал факиха подобным образом. Поскольку фикх[2] является основой Ислама, Ша‘рани не преследовал цели критиковать факихов, а лишь хотел разъяснить, что в каждой сфере деятельности есть свои специалисты. Ша‘рани не преследует цели обидеть ученых шариата. Мы и ранее говорили, что у каждого ученого Ислама есть свой метод наставления уммы на путь истины.

 О необходимости вступления в тарикат ученые приводят такие доводы. Для того чтобы совершить какие-либо деяния, необходимы средства для их осуществления. Например, мы знаем, что плотнику для работы необходим рубанок. Если спросят, почему он необходим, то можно ответить, что без него невозможно выстругать доски. Если кто-либо подарит или выставит на продажу стул, сделанный, к примеру, с помощью топора и без использования рубанка, а другой изготовит такой же стул из аккуратно отструганного материала, то какой стул примут в качестве подарка или быстрее купят на рынке? Хотя пригодными будут оба стула, тот, который красивее, естественно, будет наиболее предпочтительным.

Разница между служением Аллâћу I с использованием методов тариката и без – примерно такая же, как между этими двумя стульями. Если вдуматься, мы и сами увидим это.

Для того, чтобы молитва была совершенной со всеми необходимыми ее элементами (арканами), подобно телу со всеми необходимыми для него частями и органами, нужен шариат, но для того, чтобы вселить в молитву дух, оживить ее, сделать полезной для вечной жизни, без тариката обойтись невозможно.

وسمعت شيخنا شيخ الاسلام زكريا الأنصاري رحمه الله يقول : كلّ فقيه لا يجتمع بالقوم فهو كالخبز الجافي بلا أدم . ((البهجة السنية)) ص5 .

إعلم أن تعلّم علم الباطن من المهلكات والمنجيات وآداب سلوك المعاملات فرض عين على كل من لم يرزق قلبا سليما بالجذب الإلهي والعلم اللدني والنفس القدسية الفطرية ، وقليل ما هم . وأحكام الدين إنما تنبني على الأكثر الأغلب . وتعلم علم الظاهر لا يغني عن إستفادته ، كما ثبت ذلك من كثير من العلمآء الأكابر المتقدمين والمتاّخرين من الحنفيّة كإبن الهمام ، وابن الشبلي ، والشرنبلالي وخير الدين الرملي ، والحموي محشي الاشباه وامثالهم . ومن الشافعية كسلطان العلماء العز بن عبد السلام ، والامام الغزالي ، وتاج الدين السبكي ، والسيوطي وشيخ الاسلام زكريّا الانصاري ، والعلامة الشهاب ابن حجر الهيتمي المكي وأضرابهم . ومن المالكية كالعارف الشيخ أبي الحسن الشاذلي ، وخليفته الشيخ أبي العباس ، وخليفته الشيخ إبن عطاء الله الاسكندري ، والعارف إبن أبي جمرة ، وناصر الدين اللقاني ، والشيخ العلاّمة المحقّق العارف أحمد زروق البرلسي وغيرهم. ((الحديقة النديّة)) صـ 17

 ومن الحنابلة كقطب العارفين العالم الصمداني صاحب الأسرار و المعاني أبي محمد الشيخ عبد القادر الجيلاني وشيخ الإسلام الشيخ عبد الله الانصاري الهروي ، والشيخ إبن نجار الفتوحي وغيرهم . فان هؤلآء العلمآء الأجلآء بعد التضلع من علوم الظاهر إشتغلوا بتحصيل علوم الباطن واستفادتها من أهلها بالصحبة والخدمة والسلوك وحسن الإعتقاد والإخلاص والتخلية من الرذائل والتحلية بالفضائل . وقد شهد بوجوب تعلم العلم الباطن كثير من الكتب المعتمدة ... الخ. ((الحديقة الندية)) صـ 18

Шейху-ль-Ислам Закарийя аль-Ансари говорит, что тот факих, который не связал себя с людьми тариката, подобен просто хлебу без ничего в придачу к нему. Кроме тех, кого Всевышний I Сам I наделил сокровенными знаниями без посредства учебы и кого создал с чистыми сердцами и душами, всем остальным необходимо обязательное изучение науки о сокровенном, чтобы знать, что может привести к плохому, а что к хорошему и какой для этого образ жизни следует вести, какие качества в себе следует поощрять, а какие порицать.

Чтобы знать все эти внутренние качества и болезни, недостаточно изучать обычные науки, и этому свидетельствуют следующие ‘алимы четырех мазхабов:

— ‘алимы ханафитского мазхаба: Ибн ҲИМАМ, ШАБАЛИ, ШАРНАБАЛАЛИ, ХАЙРУДДИН РАМАЛИ, АЛЬ-ḤАМАВИ И ДРУГИЕ;

— ‘алимы шафиитского мазћаба: Ибн ‘Абдуссалям, Ħуджжату-ль-Ислам имам аль-Ġазали, Таджуддин Субуки, ас-Суюти, шейху-ль-Ислам кадий Закарийя аль-Ансари, Ибн Хаджар аль-Хайтами и другие ‘алимы;

— ‘алимы маликитского мазхаба: Абу аль-Хасан аш-Шазили, Абу ‘Аббас аль-Мурси, Ибн Атаиллях, Ибн Аби Джамрат, Насируддин Лакани, Ахмад Заррук и другие;

— ‘алимы ханбалитского мазхаба: ‘Абдуль-Кадыр Гилани, шейху-ль-Ислам ‘Абдулла аль-Ансари, Ибн Наджар Футуħи и другие.

Названные ‘алимы четырех мазхабов, изучив в достаточной степени явные науки, начали затем уделять больше внимания изучению сокровенных наук. Таким образом, они поняли, что знаний явных наук недостаточно, и обратились к тарикату. Имея чистые намерения и твердую убежденность, они сблизились с муршидами и извлекли для себя пользу. Сами четыре имама также приняли тарикат.

Имам аш-Шафи‘и посещал собрания суфиев. Имам Ахмад до того, как узнал суфиев, говорил своему сыну ‘Абдулле: «Смотри, и близко не подходи к этим неучам!». После того, как он узнал суфиев, он завещал своему сыну придерживаться только их и быть всегда рядом с ними. Имам Абу Ḥанифа также говорил, что если бы в течение двух последних лет своей жизни он не встал на путь тариката, то он мог бы погибнуть (в духовном смысле). Он принял для себя суфийский путь от своего ученика.

В общем, в данной книге невозможно привести все, что говорится о необходимости тариката в других книгах по шариату, для этого страниц не хватит. Для тех, кто способен размышлять, и сказанного будет достаточно.

Брат Джамаль, ты говоришь, что у прежних дагестанских ‘алимов знаний было больше, нежели у нынешних. Это правда. Вряд ли ты найдешь человека, который примет эти слова быстрее, нежели я. Но ты не думай, что все нынешние ‘алимы знают о том, что те предыдущие ‘алимы были более достойными, чем они. Если бы они знали об этом, как и ты, то в Дагестане распространять Ислам было бы намного легче. Чтобы показать разницу между прежними дагестанскими ‘алимами и нынешними, приведу для наглядности два примера, несмотря на то, что разговор выйдет долгим.

В Чиркее было два человека, обоих звали Хаджи, оба они были моими учителями в изучении явных наук. Да вознаградит их Аллâћ I за каждую букву, которой они научили меня! Они говорили, что в прежние времена были ‘алимы, которые не могли выпить даже глотка воды в доме сирот. В Чиркее жил известный ученый из прежних поколений по имени Таймасхан-кади. У него был сын Мухамадали-кади, ‘алим с еще большими знаниями, чем он. Если сын входил в дом, отец вставал. Когда люди спросили его, разве должен отец вставать, когда входит сын, он ответил: «Хотя это и мой сын, но у него больше знаний, чем у меня, и из уважения к знаниям я должен вставать».

Также у нас в Чиркее жил известный ученый Хамза-хаджи. У него было традицией начинать пост в месяц рамадан на день раньше того, когда об этом объявлял имам. Однако своей жене он говорил: «Ты не имеешь права поститься, как я, ты должна следовать за имамом». Так, он не разрешал жене соблюдать пост вместе с ним. Когда он узнал, что его жена печет хлеб в общей печи без очереди, он больше не пустил ее туда. Говорят, он всегда читал книги, стоя. Жена задавала ему вопрос: «Почему ты стоишь, разве нельзя сесть?». Он отвечал, что если сядет, то захочется лечь, а если ляжет, то захочется спать. Мой учитель по явным наукам Патал-хаджи рассказывал: «В молодости один богатый человек из селения Гелбах по имени Мусакай забрал меня, чтобы я обучал детей Корану. Там же жил один хороший ученый, которого звали Дауд. У него был единственный сын, поэтому по его желанию он сосватал ему невесту и отправил ей подарки (джаизат). По тем временам это были очень дорогие подарки. После замужества эта невеста, не ужившись с ним, собрала вещи и самовольно отправилась домой. Несмотря на попытки примирения, они не смогли найти общего языка и расстались. Тогда Дауд, ничего не потребовав назад из забранных невестой вещей, вдобавок еще отправил вслед за ней то, что осталось, считая, что данное невесте должно оставаться с ней».

В Чиркее также жил ‘алим Тахир-хаджи. В течение тридцати лет он был имамом и читал уроки из книги «Махалли» четыремстам ученикам. И после этого он сказал, что в этой книге еще имеются непонятные для него места. Теперь посмотри, Джамаль, какая разница между нами и ими. Воистину, невозможно оценить человека, пока он не покинет нас. Но и сегодня среди нас находятся те, кто не может дать этим ‘алимам достойной оценки. Разве мало знаний на арабском и родном языках оставили они нам? Мы перед ними в большом долгу. Да поможет Аллâћ I следовать по их пути!

Джамаль, теперь вернемся к нашему вопросу. Тебя беспокоит то, что в книге «Бустан Аваристан» есть слова, отвергающие, по твоему мнению, принятие тариката. Но смысл этих слов можно толковать поразному. Как говорится, смысл поэмы у поэта внутри. Крупным ‘алимам присуща характерная черта говорить, учитывая особенности времени, места и человека. Наверное, и автор книги «Бустан Аваристан» Сираджуддин Ободи не хотел сказать, что не следует приближаться к тарикату. Почему? Потому что те, от кого они получили знания шариата и тариката, также не говорили так, как мы упоминали выше. Джамаль, слушай внимательно и поразмысли. Кут (пища, поддерживающая жизнь) бывает двух видов: явная и скрытая. Жизнь тела поддерживается явной пищей – продуктами питания. От явной пищи сила идет по всему телу. От скрытой оживляются сердца и души. А души вечно живы и никогда не умирают. И наша цель здесь – очищение их. Вместе с тем в человеке есть особая сущность, поддерживающая в нем жизнь, это – нафс, который называют еще животным духом. Вообще, у нафса несколько названий. Первое его название (исходящее из его качеств) – «нафс уль-амара», или «повелевающий нафс». Этот нафс, имеющий животное начало, постоянно следует за прихотями тела и повелевает человеку совершать только плохие деяния. Он является вместилищем всего плохого и источником всех непотребных деяний. Нафс даже называют прибежищем иблиса. Для человека нафс считается большим врагом, нежели иблис. Вообще из всех врагов человека нафс считается самым большим, так сказал наш Пророк r. Этот нафс свойствен большинству людей. Он подобен темной комнате. Поминание Аллâћа I посредством зикра можно сравнить с включением лампочки в ней. Теперь, чтобы осветить комнату, Джамаль, нам необходимо включить свет.

С включением этой лампочки возникает второе качество нафса. Его называют «нафс ун-лаввама», или «упрекающий нафс». Это есть нафс, освещенный сердцем, который, в свою очередь, освещен божественным светом (нуром) поминания Аллâћа I. Мы и ранее говорили о том, что зикр охватывает все поклонение (‘ибада) Аллâћу I. Например, совершение молитвы, чтение Корана, восхваление Аллâћа I – все это виды зикра. Однако, Джамаль, нам и подобным нам людям ничто не принесет большей пользы и не осветит наши сердца, как частое произношение зикра «ля иляха илля Ллах» и «Аллâћ». Не сомневайся в этом! Если возникнут сомнения, тогда спроси у людей, совершающих зикр.

Поэтому устаз Хасан-афанди сказал: «Чтение Корана и выполнение намазов – это вирд[3] совершенных людей (куммаль)». Удел мюридов – находиться в постоянном совершении зикра. В зависимости от того, как много мы поминаем Аллâћа I, настолько сильно освещаются светом (нуром) наш нафс. Так же, как комната освещается светом лампочки, так и чем больше света от сердца, тем более самоуличающим становится нафс. Если даже человек по своей природе еще полностью не отошел от отрицательного, и его нафс не оставил наклонности к дурному, то благодаря силе света от Аллâћа I его нафс становится кающимся из-за каждого совершенного им греховного поступка. Нафс начинает постоянно уличать себя, и поэтому его называют нафс ун-лаввама. Таким образом, если человек будет постоянен в совершении зикра, в нем все больше и больше будет увеличиваться божественное сияние нафса и сердца, и тогда сила нафса аль-амара уменьшится, а в итоге зикр полностью подчинит себе низменную душу человека. Далее, оставив плохие деяния, нафс последует за всем хорошим и полностью покорится сердцу.

Следующий уровень нафса называют нафс уль-мутмаина, который становится слугой (вазиром) сердца, а сердце правителем, и тогда нафс начинает истинно служить Аллâћу I и искать приближения к Нему. Мы видим, что для того, чтобы человек стал обладателем подобного нафса, он должен искать его, ибо так не бывает, чтобы знания и мастерство приходили без поиска, сами по себе. Теперь для того, чтобы нафс уль-амара отошел от той ступени совершения дурного и перешел ко второй ступени – нафс ун-лаввама, необходимо принять тарикат.

На слова людей, утверждающих, что тарикату нельзя обучать людей, не имеющих уровня мутмаина, приведу такой пример. Того, кто владеет уровнем мутмаина, мы сравниваем с человеком, имеющим средний уровень образования. От таких людей, которые стремятся к получению высшего образования или должности на крупном предприятии, как минимум, требуется среднее образование. Некоторые предприятия и вовсе не принимают на работу людей, не имеющих среднего образования. Причиной этому служит то, что не имеющий среднего образования человек не справится с поставленными перед ним задачами. И это верно. Средние уровни тариката (вилаят) тоже имеют свои степени, например: малый (вилаят ус-сугра), большой (вилаят уль-кубра), высший (вилаят уль-уля) и другие. Стремящийся к этим высоким уровням человек должен обладать уровнем нафс уль-мутмаина. Тот, кто не имеет такого уровня нафса, пусть не ищет больших уровней.

Джамаль, по-моему, смысл слов в книге «Бустан Аваристан», о которых ты говоришь, таков. Так же, как в течение десяти лет необходимо учиться, чтобы получить среднее образование, так и не выполняя того, что поручает шейх тариката, самому невозможно дойти до уровня лаввама. Мы сравнили человека, имеющего нафсуль-мутмаина, с человеком, получившим среднее образование. Как бы ни тяжело было получить его, с поиском этого уровня знаний можно сравнить тот уровень тариката, через который мы сегодня ищем приближения к познанию Аллâћа I. О том, что находится выше этого уровня, мы и говорить не будем.

Теперь мы сравним человека, который довел свой нафс до уровня нафс ун-лаввама с человеком, закончившим восемь классов. Если даже государство считает обязательным дать человеку этот уровень знаний, то отталкивать человека от того, чтобы он достиг хотя бы уровня нафс ун-лаввама, будет неверно. Я не думаю, что Ободи (да откроется для него милость Аллâћа I!) говорил, что человек не должен приблизиться к Аллâћу I хотя бы на этом уровне, не может для этого использовать тарикат. Джамаль, подумай сам.

Если повторить еще раз, то не бывает так, чтобы слова больших алимов содержали один смысл, поэтому их можно толковать по-разному. По этой причине мы должны прислушиваться к мнению, к которому пришло большинство ученых (иджма’) или тому, что они посчитали лучшим. Джамаль, брат по вере, тебе, наверное, попадалась книга «Умм уль-баян»[4], выпущенная в типографии Мавраева в 1913 г. На 26-й странице этой книги очень подробно рассказано о тарикате. ‘Абдулла из селения Чох (да откроется для него милость Аллâћа I!) также один из больших и известных ‘алимов Дагестана. Книгу «Умм уль-баян», написанную им, несколько раз прочитали и одобрили крупные ‘алимы, поэтому мы не можем отрицать ее содержание. Теперь возникает вопрос, кто прав: ‘Абдулла из Чоха или Сиражуддин из Обода (да распространится их благость и на нас!)? По-моему, они оба правы. Если спросят, почему, то отвечу так. Если из содержания книги «Бустан Аваристан» вытекает, что тот, кто не дошел до уровня нафс уль-мутмаина, пусть не ищет знаний о высших уровнях, то из книги «Умм уль-баян» понятно, что искать познание Аллâћа I нужно хотя бы до этого уровня. Я думаю, что можно принять слова каждого из них. Истина же известна Аллâћу I. Все, о чем сказано, я считаю правильным, Джамаль. Если даже в этой книге нет ссылок на каждый источник, в ней нет ничего, чего нельзя было бы найти в книгах или придумано мной. Какой будет твоя реакция, я не знаю, но подумай внимательно сам. Да приведет Аллâћ I нас обоих к истине!

Подводя итог всему сказанному, следуя за имамами тариката, я скажу, Джамаль, что принятие тариката является обязательным, но по возможности. Поскольку говорят, что тарикат является сунной, то невозможно не уделить этому моменту внимания. Джамаль, послушай, если последний вздох застанет нас в вере, то что может сравниться с этим? Нет для человека большего счастья и радости, нежели уйти из жизни истинно верующим, сколько бы грехов у него ни было. Тот, кто приближается к последнему вздоху, если он находится на верном пути, видит ангелов милости и свое место в Раю, а тот, кто на неверном – видит ангелов мучений и свое место в Аду. В это время даже неверующий уверует в Бога I, но вера его не будет принята. Такое состояние человека называется «айн уль-якин» (человек без сомнений знает то, что произойдет с ним). Когда душа (ар-рух) будет выходить из тела, человек будет точно знать, что он умирает. Это состояние называется «хакк уль-якин» (несомненное знание о том, что он умирает). Если умирает человек, направленный Всевышним I на путь истины, так что Его милость открыта для него, то он умрет в вере. Да ниспошлет Аллâћ I Свою милость всей умме Муḥаммада r при испускании последнего вздоха! После того, как человеку откроется такая милость, он попадает в число обитателей Рая. Да сделает Аллâћ I всех нас достойными такой участи! Да сделает Аллâћ I так, чтобы это было нашим уделом!

Что же такое Рай? Рай – это место, которое Аллâћ I уготовил для рабов, не заслуживших Его гнева, которыми Он доволен. Каждый, кто заслужил Рай, займет в нем подобающее ему место, согласно совершенным им деяниям. Например, государство решает вопрос о выделении квартир рабочим в соответствии с их способностями и рабочей дисциплиной. Тот, кто желает получить квартиру, приложит все усилия, чтобы показать плоды хорошей работы. Благодаря этим усилиям, если они оказываются оправданными, рабочий получает ключи от квартиры и становится ее хозяином. Открыв дверь в свою квартиру, он обнаруживает, что она пуста. Теперь, по возможности, ее необходимо обставить. О том, как мы обставляем свое жилище с целью более удобного и комфортного проживания, говорить не стоит, это и так ясно. Вот вам пример Рая. Тот, кто богат служением Всевышнему I, будет богатым и в Раю, а тот, кто беден служением, соответственно, будет бедным.

Например, о том, насколько ценно поклонение Аллâћу I в месяцы раджаб, ша’бан и рамадан, сказано в Коране и хадисах. Разве должны находиться в Раю в одинаковом положении те, кто наполнял эти месяцы служением Богу I, и те, кто этого не делал? Только тот, чья цель – заслужить место в Раю, довольство Аллâћа I и придерживаться пути Ислама, придет в тарикат. Если назвать этот приход сунной, тогда получается, что погоня за бренными мирскими благами является обязательной (фардом).

Джамаль, ты не думай, что я сравниваю Рай с квартирой, так как мы бессильны описать Рай и его благости, но все-таки пришлось привести доступный для понимания пример. И потом, Джамаль, ты говоришь об этике, решениях, условиях соблюдения тариката. Все это правильно. Однако, будь то в служении или в каких-то других мирских делах, есть три уровня (дараджат). Первый уровень – это достаточность необходимого минимума. Второй уровень – средняя степень достаточности (соблюдать его желательно). Третий уровень – совершенная (очень чистая, хорошая, наилучшая) степень. К примеру, необходимой частью молитвы является поясной и земной поклоны (руку’, саджда). Если пропустить это условие, молитва становится недействительной.

Восхваление Аллâћа I (тасбих), которое совершается в поклоне, считается сунной. Если его не произнести, молитва остается действительной, но если произнести, то за это будет дополнительное вознаграждение, и молитва станет еще более совершенной. Самый малый и достаточный уровень упоминания Аллâћа I – один раз. Сказать по три раза, является средним уровнем (или низшим уровнем для высшей степени). Если произнести семь, девять или одиннадцать раз, то это будет совершенным уровнем (высшим уровнем для высшей степени в сунне). Для учащихся в школе также существует трехступенчатая оценка. Например, если учиться на тройку, то этого достаточно для самого низшего уровня оценки. Знания на четверку – это средний уровень знаний, а пятерка будет их высшей оценкой. Сколько же среди тех, кто учится на низком уровне или среднем, бывает учеников с высшей оценкой?

Если те качества, которые ты перечислил, – уединение, покаяние, отрешенность от мирского, обуздание чревоугодничества, страх перед Аллâћом I, отсутствие зависти, согласие во всем с волей Аллâћа I, терпение, кротость, благонравие, наличие знаний, познание Аллâћа I, щедрость, нахождение на прямом пути, поминание Аллâћа I, отказ от плотских желаний и другие – собраны в одном человеке, тогда это – совершенный человек.

Брат мой по вере, Джамаль, крупные мусульманские ученые указывают на необходимость придерживаться пути тариката, чтобы очистить сердце и нафс от качеств, противоположных перечисленным выше. Если же есть человек, обладающий всеми этими качествами, тогда зачем ему тарикат? Это пункт, который люди никак не могут понять. Хотя бы ты поразмысли, Джамаль. Если всех, кто не учится на пятерку, исключить из школы или вообще принимать в школу по договору учиться только на пятерки, что же из этого выйдет, Джамаль? Такая жесткость не пройдет, необходимо учесть особенности времени и использовать облегчения. Без этого мы не обходимся.

ﭧ ﭨ  ﱹ ﭵ  ﭶ    ﭷ   ﭸ  ﭹ  چ  ﭻ  ﭼ  ﱸ الأعراف: 199

Всевышний I сказал Пророку r: «Пророк, ты не осуждай невежество незнающих людей» (Коран, 7:199). Путь сотрудничества с незнающим, ошибающимся и грешником проложен не нами, Джамаль.

ﭧ ﭨ ﱹ ﭟ  ﭠ  ﭡ      ﭢ  ﭣ  ﭤ  ﭥ  ﭦ   ﭧﭨ     ﱸ آل عمران: 159

Всевышний I говорит также Пророку r: «Пророк, если бы ты был жестким, грубым, вспыльчивым, с плохим характером, вокруг тебя бы не было никого из этих людей из-за их слабой веры. По милости Моей к тебе ты стал для народа кротким и мягким. Ты прости их и проси у Меня прощения их грехов». (Коран, 3:159).

Ты обрати внимание на тех людей, которые говорят: «Есть Коран, есть хадисы, и больше мы ничего не принимаем» – и вместе с тем твердо стоят на пути, противоречащем шариату. Посмотри, сколько вреда причиняют они Исламу, Джамаль! Да избавит Аллâћ I Ислам от агентов, стремящихся подорвать его основы!

Джамаль, из твоего письма я вижу, что тебя волнуют вопросы поведения людей тариката. Об этом мы тоже поговорим, ин ша Аллâћ. В итоге, если говорить коротко, тарикат не собран из всех положительных качеств, которые есть в человеке, подобно машине, собранной из частей. Тарикат есть путь, который необходимо пройти. Это совершение благих поступков и постоянная работа, которая ведется для того, чтобы перечисленные выше хорошие качества собрать в человеке воедино. Для того чтобы совершить паломничество, человек должен собраться в путь. Разве без этого возможно добраться до Мекки? А если не дойти до Мекки, то каким образом совершить хадж? Итак, для того, чтобы совершить хадж, нужно дойти до Мекки, а чтобы дойти до Мекки, необходимо собраться в дорогу. Тот же, кто не собрался в дорогу, остается в стороне от всего. Если взять с собой спутника, знающего путь, тогда ему будет намного легче и удобнее, а также он убережет себя от многих ошибок.

Джамаль, если есть человек, который не желает, чтобы умма Муḥаммада r находилась на пути истины, то как такого человека называть мусульманином? Кто бы ни находился на правильном пути, будь то я или другой, пусть Аллâћ I наставит на этот путь всю умму Муḥаммада r! Аминь!