В вопросе тавассула возникают некоторые противоречия ахлу сунне. Главное, чтобы человек запомнил довод, как его использовать и когда. Почему эти люди запрещают тавассул? Они говорят: «Ты делаешь посредника между собой и Аллахом, а Он не нуждается в посреднике». Ещё они говорят, что «тавассул – это поклонение, то есть когда ты делаешь тавассул посредством Пророка (мир ему и благословение), то, значит, поклоняешься».

Но давайте посмотрим в книги арабского языка, что означает слово «ибада», то есть поклонение. Асбахани, наш господин, ас-Субки также в книге «Лисануль Араб» «Мисбаху Мунир» «Азхари», «Таж Арус», и все учёные – знатоки языка утверждают, что смысл слова «ибада» заключается в смиренности, унижении перед Аллахом. Ни один из них не сказал, что «ибада» – это таввасул, или что тавассул – это зов, либо что ибада – это истигаса, или что ибада – это истина (стремление к чьей-либо помощи). В чём же разница между этими понятиями и ибадой? Повторю, ибада – это унижение перед Аллахом, это слово применимо только к Нему, ибо кто поклоняется другому, помимо Аллаха, тот многобожник. А что касается тавассула, то учёные сказали, что это поиск пользы или отталкивание зла именем пророка или валия, возвеличивая их тем самым.

Пророк (мир ему и благословение), воспитавший свою умму, оберегавший людей от многобожия и боровшийся против него, научил своих последователей делать тавассул посредством себя. Имам Табарани передаёт в обоих своих сборниках, «Муджаму Кабир» и «Мужаму Сагир», хадис про слепого: «Однажды к Пророку (мир ему и благословение) пришёл слепой мужчина и сказал: "Обратись с мольбой к Аллаху, чтобы Он исцелил меня”. Пророк (мир ему и благословение) сказал: "Если хочешь, я обращусь к Нему с мольбой за тебя, но если ты пожелаешь проявить терпение, то так будет лучше для тебя”. Слепой сказал: "У меня нет поводыря, и это сложно для меня”. И тогда Пророк (мир ему и благословение) повелел ему тщательно совершить омовение и обратиться к Аллаху с такой мольбой: "О Аллах, я молю тебя и обращаюсь к тебе посредством Пророка Мухаммада, пророка милости. О Мухаммад, я обращаюсь посредством тебя к Аллаху, чтобы Он исполнил мою нужду”, после чего необходимо высказать свою нужду». Усман ибн Хунайф, сподвижник Пророка (мир ему и благословение), который находился вместе с Пророком (мир ему и благословение) в мечети, сказал: «Клянусь Аллахом, мы не успели разойтись и разговор наш не очень продлился, как зашёл тот слепец, но будто и не был слепым». Аллах вернул ему зрение из-за благодати тавассула посредством Пророка (мир ему и благословение).

У этого хадиса есть дополнение. Усман бину Хунайф рассказал: «Один человек по своим делам ходил к халифу Усман ибн Аффану, но повелитель правоверных по какой-то причине не выполнял просьбу этого человека. И вот этот человек встретил Усмана ибн Хунайфа и пожаловался ему. Усман ибн Хунайф указал этому человеку, чтобы тот сходил в комнату для омовения, совершил омовение, а потом сделал дуа; при этом ибн Хунайф обучил его той мольбе, которую совершил слепой. Как только он дошёл до двери повелителя, его взяли за руку и повели внутрь. Повелитель правоверных посадил его рядом с собой на ковёр и спросил о его нужде. Тот изложил её, и повелитель правоверных решил его проблему и сказал, что если у него ещё какая-нибудь просьба, чтобы он обратился к нему. Это всё из-за бараката тавассула посредством Пророка (мир ему и благословение).

В отношении этого хадиса некоторые люди, противоречащие ахлу сунне, говорят, что он слабый. Но когда просишь назвать имя мухаддиса, посчитавшего хадис слабым, в конце концов такие люди говорят: «Я посчитал его слабым». Продолжая диалог, интересуешься, а не хафиз? (ученый по хадису по степени выше, чем мухаддис) ли он в таком случае, чтобы признавать хадис слабым, но в ответ встречаешь лишь недоумение относительно того, что неужели надо быть хафизом, чтобы считать хадис слабым или сильным. Но тогда возникает вопрос: как можно, не понимая основ науки хадисоведения, не зная, кто имеет право придавать хадисам статус слабого или сильного, брать на себя ответственность за это?..

Ведь имам ас-Суюти сказал: «Наличие достоверности хадиса подтверждает хафиз». Хафиз определяет, каким считать хадис: слабым или достоверным. Либо хафиз записывает только достоверные хадисы, как Бухари. Просишь показать хотя бы одного хафиза, считающим хадис о слепце слабым, они назовут имя Албани. Но когда отвечаешь им, что он не может считать его слабым, они скажут: «Хадис, который случился во время Пророка (мир ему и благословение), достоверным посчитал Табарани, а что касается случая во время Усмана ибн Аффана, то мухаддисы не говорят, что это хадис. Мы дозволяем тавассул во время Пророка (мир ему и благословение) в его присутствии и знании».

И что же получается: не найдя того, кто считает хадис слабым, признали достоверным хадис, который произошёл во время Пророка (мир ему и благословение), заявив, что «случай, произошедший во время Усмана, не считают хадисом»!

Это незнание науки хадисоведения. Мухаддисы делят хадисы на маруф и мавкуф, об этом знают студенты. Об этом упомянули ибн Салах в своём предисловии, Хафиз ибн Хаджар Аскалани и другие имамы хадисов. А что касается слов Албани о дозволенности тавассула посредством Пророка (мир ему и благословение) лишь во время его жизни и его присутствии, то этим словам нет довода. Почему? Потому что слепой сделал тавассул не в присутствии Пророка (мир ему и благословение). Что свидетельствует этому? Слова Усмана ибн Хунайфа, вспомним: «Клянусь Аллахом, не успели мы разойтись и не прошло много времени, как этот человек вошёл к нам как будто и не был слепым». Разве возможно тут понимать, что тавассул был сделан в присутствии Пророка (мир ему и благословение)? Это первое.

Второе: Аллах запретил сподвижникам Пророка (мир ему и благословение) обращаться к Пророку (мир ему и благословение) в лицо «О Мухаммад», и они ему говорили: «О Пророк» или «Посланник Аллаха», как сказано в суре «ан-Нур»: «Не равняйте обращение к Посланнику (мир ему и благословение) среди вас с тем, как вы обращаетесь друг к другу» (аят 63). Не обращайтесь ему в лицо «О Мухаммад», наоборот, скажи «О Пророк» или «Посланник Аллаха». А как обратился слепой: «О Аллах, я прошу тебя и прошу посредством твоего Пророка милости Мухаммада. О Мухаммад...» – и смысл этого в том, что он не был рядом с Пророком (мир ему и благословение), иначе бы Пророк (мир ему и благословение) запретил ему так говорить. И этот факт лишает очередного «довода» отрицающих тавассул.

Кто запомнит эти два довода, тот сумеет установить дозволенность тавассула. Если даже не было бы другого довода, то и этот хадис о слепце был бы достаточен.

Как-то случился у меня спор с одним человеком из отрицающих тавассул, и я рассказал ему этот хадис, уточнив, что его достоверным посчитал Табарани. Мой оппонент сказал: «Ты не знаешь, что Табарани не указывал в своей книге достоверность или слабость хадиса. Как ты можешь утверждать, что Табарани посчитал его достоверным?» Я ему ответил: «Да, Табарани не указывал степень хадиса, кроме этого хадиса о слепом». Но он мне не поверил, затем я открыл ему книгу и прочитал слова Табарани: «Хадис достоверный». Тот изумился и не знал, что сказать. Табарани указал достоверность этого хадиса так, как будто знал проблему, которая есть в этих людях.

Помимо хадиса о слепом человеке, указывающего на дозволенность тавассула посредством пророков и авлия, есть хадис в Бухари, и мы его упомянем, поскольку противники тавассула и этот хадис затрагивают. Я расскажу о нём, чтобы студенты поняли смысл хадиса. Хадис сообщается от Умара ибн Хаттаба, он сказал: «О Аллах, мы делали тавассул посредством нашего Пророка (мир ему и благословение), и затем шёл дождь, и также мы делали тавассул посредством Аббаса, дяди нашего Пророка (мир ему и благословение), и дождь пошёл».

Это довод – сподвижники делали тавассул посредством Пророка (мир ему и благословение), и этот хадис приводится в сахихе аль-Бухари. На что те люди ответили: «Этот хадис против вас же, что тавассул после смерти Пророка (мир ему и благословение) не дозволен, потому что Умар взял в посредники Аббаса».

В словах этих людей нет довода. Мы им говорим: согласны ли они с тем, что тавассул разрешён посредством Пророка (мир ему и благословение)? И если согласны, то, значит, признают дозволенность тавассула во время Пророка (мир ему и благословение). Но встаёт вопрос о том, что после перехода в мир иной это недозволительно. Что же будет служить доводом для этого? Они скажут, что Умар сделал тавассул посредством Аббаса. Но согласитесь: как правило, прекращение чего-либо не значит, что это запрещено. Указывает ли то, что Умар взял в посредники не Пророка (мир ему и благословение), а Аббаса, на запрет? Нет. Пророк (мир ему и благословение) перестал выполнять многие дозволенные вещи, но указывает ли это на их запретность? Воистину, Умар взял в посредники Аббаса для пояснения сподвижникам и тем, кто будет после, дозволенность тавассула посредством авлия (то есть других святых, не только Пророка) и для сохранения прав родственной связи Аббаса и Пророка (мир ему и благословение), как об этом говорит Хаким в «Мустадраке» и ибн Хаджар в книге «Фатхуль барии», в главе о прошении дождя: «Умар обратился к людям и сказал: "О люди, Пророк (мир ему и благословение) возвеличивал Аббаса, следуйте за Посланником Аллаха (мир ему и благословение)”». И даже Аббас пояснил действительность тавассула Умара, сказав: «О Аллах, поистине народ обратился посредством меня к Тебе из-за моей связи с Пророком (мир ему и благословение)». Заметьте, он не сказал, что тавассул нельзя делать посредством Пророка (мир ему и благословение), наоборот, он уточнил: «...из-за моей связи с Пророком (мир ему и благословение)». Ибн Хаджар после этого случая пишет: «Мы извлекаем пользу от тавассула Умара посредством Аббаса: можно просить о милости посредством хороших и благих людей, а также ахлу байта (родни Пророка, мир ему и благословение)». Ибн Хаджар говорит: «Извлекли пользу от дозволенности тавассула», а не запретности; значит, надо признать дозволенность прошения милости посредством благих людей.

В «Сахих Муслиме» приводится хадис, что один из сподвижников Рабиа ибн Кааб услуживал Пророку (мир ему и благословение) и однажды совершил хороший поступок. Пророк (мир ему и благословение) из-за своих высоких нравов любил отвечать добром на добро в этой же жизни и сказал Рабиа, чтобы тот просил у Пророка (мир ему и благословение) что пожелает. Рабиа сказал: «Я прошу, чтобы я не расставался с тобою в Раю». Посмотрите, он попросил о том, о чём не принято просить, ведь чаще просят денег и других материальных благ. Но Рабиа попросил соседства в Раю, на что Пророк (мир ему и благословение) не обвинил его в куфре, многобожии или в совершении греха, а лишь сказал: «Ты тоже помогай мне в этом многократным совершением намазов!»

Есть другой лёгкий довод для запоминания. Хадис, который передают Бухари и Муслим и который никто не может отрицать, о том, как Пророк (мир ему и благословение) говорил с тремя людьми из народа бану исраил, когда они остались в пещере. Что же говорится в хадисе? Они просили Аллаха посредством своих благих дел. И люди, отрицающие тавассул, говорят, что посредством благих дел он дозволен. Когда мы спрашиваем их о том, согласны ли они, что дозволен тавассул посредством благих дел, они отвечают, что дозволен. На этом ставим точку, но продолжаем спрашивать о том, что же собой представляют благие дела: это творение или нет? Конечно, творение, – скажут они. Раз так и тавассул посредством благих сотворённых дел дозволен, как же тогда можно отрицать тавассул посредством Пророка (мир ему и благословение), ведь он наилучший из всех творений? Когда тавассул посредством благого поступка раба дозволен, как же можно отрицать тавассул посредством того, который достойнее твоих дел и тебя, посредством нашего господина Мухаммада (мир ему и благословение)?

И если даже не было бы другого довода, то и этот достаточен.

Стенограмма проповеди: Доктора шариатских наук Валида ас-Самамиа

Перевод с арабского: Гаджимурад Омаргаджиев