Один аулия встретил тяжело шагавшего старца, нагрузившего себе на спину дрова. Посмотрев на него, он спросил:
- Эй, старец! Разве у тебя не осталось веры в то, что пропитание дает Аллах, что ты так нагружаешь себя? Или у тебя нет никого, кто бы обеспечивал тебя?

Старец, для того чтобы пополнить недостаток собеседника в духовных знаниях, обратил ладони к небу и сказал:
- О Всевышний! Обрати эти дрова в золото!
И как только он сказал, дрова превратились в золото.

Увидев это чудо, аулия с удивлением спросил:
- Зачем человек, достигший такого высокого духовного уровня, носит дрова?
Старец ответил:
- Сынок, я делаю это для того, чтобы мой нафс[1] знал, что я всего лишь раб, и не выходил за рамки раба Аллаха. Ведь Всевышним Аллахом принимается только истикамат (истинный путь в покорности)…

Поэтому арифы говорили:
«Самый великий карамат – истикамат».

Истикамат в широком смысле означает движение к цели без сомнений и противоречий.Следовать истинному пути в тасаввуфе означает умение сохранять истинную цель творения, чистоту и непорочность души. Постоянно без колебаний и сомнений следовать этому принципу.

Сохранение духовности жизни приближает нафс к адабу, а кальб – к духовности и нравственности пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям). Для идущего по пути начинают открываться тайны, и Всевышний Аллах становится его единственной целью. Все земное потеряет свою власть над ним. Му’мин достигнет зрелости, позволяющей приблизиться к Аллаху, и истина откроется перед ним.
Самым прекрасным примером такого образа жизни является Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), который был послан как милость мирам. Но даже самому великому из своих созданных Аллах, чтобы подчеркнуть трудность этого пути, повелел:
فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ

И Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), осознавая смысл этого аята, указывающего на трудность этого пути, сказал:
«Сура "Худ” состарила меня …»[2]

Передается, что один из праведников увидел во сне Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и спросил его:
«О Посланник Аллаха! Что именно тебя состарилов суре "Худ”?»
Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) ответил:
فَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ

«Аят: "Будь же стоек на прямом пути, как тебе велено..."[3]»[4]

Абдуллах бин Аббас (радыйаллаху анху) сказал:
«В Коране, кроме этого аята, для Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) не было более строгого повеления»[5].
Волосы и борода Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), которые были совершенно черными, без единого седого волоса, после ниспослания этого аята начали седеть.

Муфассиры (толкователи аятов Корана) так истолковали этот аят:
«О Пророк! Безукоризненно поступай согласно нравственности и мудрости Корана. Необходимо, чтобы ты был живым примером истинного пути, и тогда ни у кого не останется сомнений и колебаний насчет тебя! Не обращай внимания на слова неверных и лицемеров, оставь их на Аллаха! И в общих, и в личных делах будь правильным, как тебе приказано, безупречно следуй истинному пути, не отдаляйся от сыратум-мустаким! Как бы ни было трудно выполнять тебе этот приказ, не останавливайся и не бойся никаких препятствий в осуществлении этого приказа! Твой Господь тебе помощник».

Обращение этого аята к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) распространяется и на всех его последователей. Потому этот аят состарил Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), что он переживал за мусульман, смогут ли они претворять в жизнь этот приказ Аллаха. Ведь сам он, согласно аяту, и так был на истинном пути:

عَلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ
«(Ты) на прямом пути»[6]

Так же как нет другого пути к Аллаху кроме истикамата, нет более высокого уровня, как сохранить его во всех обстоятельствах, и нет более тяжелой обязанности, как выполнить этот приказ с достоинством.

Именно из-за этой трудности в суре «аль-Фатиха», которую мы в течение дня много раз читаем в намазах, этот приказ всей умме предложено читать в виде мольбы и ду’а.
Просьбу наставить на истинный путь «اهدِنَــــا الصِّرَاطَ المُستَقِيمَ», которая содержится в суре «аль-Фатиха», и которую каждый му’мин повторяет минимум сорок раз в день как ду’а, указывает на трудность быть на истинном пути.

Cыратум-мустаким в Коране имеет такие смыслы: путь Аллаха, истинный путь, верный путь, Книга Аллаха, вера и относящиеся к ней Ислам и шариат, путь Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников, путь ахли-сунна валь-джамаат, путь праведников и шахидов, путь к счастью в этом и вечном мире, путь к раю и т.д.

Поэтому сыратум-мустаким – это путь истинных рабов, которых облагодетельствовал Всевышний Аллах. Эти рабы: пророки, праведники, шахиды и благочестивые. Те, кто идут по истинному пути – их последователи.
Сыратум-мустаким – это прямой путь без единого изъяна.
Сыратум-мустаким – это путь, ведущий к Аллаху. В аяте говорится:

صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْاَرْضِ

أَلاَ إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ

«(сыратум-мустаким) путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются дела»[7].
Быть на истинном пути значить быть достойным рабом Аллаха. В Коране говорится:

فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ

«Поклоняйтесь же Ему (Аллаху), ибо таков прямой путь»[8].

وَمَن يَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ هُدِيَ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

«Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь»[9].
Сыратум-мустаким (истинный путь) в суре «аль-Ан‘ам» описывается так:
«Скажи: "Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь”. Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям. Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. Не приближайтесь к мерзким поступкам – ни к очевидным, ни к сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права. Это заповедал вам Аллах, – быть может, вы уразумеете.

Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста. Наполняйте меру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на человека сверх его возможностей. Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника. Будьте верны договору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, – быть может, вы помяните назидание.

Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, – быть может, вы устрашитесь»[10].

Раб не сможет достигнуть истинного пути до тех пор, пока поставит любовь и стремление к Аллаху выше, чем все остальное. Условием этого является ма’рифатуллах – познание Аллаха и Его божественных сыфатов. Из этого следует, что сыратум-мустаким – это ма’рифатуллах. Ведь человек, достигший знаний в познании Аллаха, воплотивший их в жизнь и укрепивший свою веру, отдалится от влияния нафса и наущений шайтана. Тем самым будет жить лишь ради довольства Всевышнего Аллаха. Его сердце удостоится божественных проявлений. Раб, достигший такого духовного уровня, на котором он находится на вершине постижения этого мира слухом и зрением, где для него открывается окно во вселенную, которую он читает словно книгу мудрости и величия.

Один из обладателей ма’рифата, Абу Саид аль-Харраз увидел во сне иблиса и хотел ударить его своим посохом. Иблис сказал ему:
«Эй, Абу Саид! Я не боюсь твоего посоха. Потому что он всего лишь материя. Я боюсь лучей солнца ма’рифата, которые восходят на небесах сердец арифов, эти лучи сжигают и превращают в пепел все, что отдаляет от Аллаха».
Усердие мюрида, который не находится на сыратум-мустаким, тщетны. Ведь самым великим чудом является истикамат на пути Аллаха.

Согласно одному изречению, сыратум-мустаким – это сохранять умеренность на пути к Аллаху, не впадая в крайности. Выполнять приказы точно и еще лучше. Ведь и скупость, и расточительство неправильны.

Некоторая часть сподвижников пришла к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) и попросила у него разрешения жить, отрекшись от всего, и проводить весь день и ночь в поклонении. На что Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) приказал им умеренность.

Как известно, Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) провел свою жизнь в определенных рамках, не выходя за пределы человеческих возможностей, тем самым подавая пример другим, хотя его пророческие возможности превосходили возможности обычных людей. В течение дня он поклонялся Аллаху, отдавал время семье, отдыху и воспитанию людей. Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) показал пример, как наилучшим образом распределить обязанности.
В таком случае, выходить за рамки того, что нам советовал и завещал Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) и проявлять к некоторым обязанностям небрежность, а к некоторым – чрезмерность, будет неправильным. Т.е. мы должны упорядочивать свою жизнь не по своей прихоти, а по примерам нашего Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям).

Абдульхалик Гудждевани прекрасно объясняет эту тему. Однажды у него спросили:
- Нам делать то, что желает наш нафс или то, что не желает?
На что праведник ответил:
- Определить середину между ними очень трудно. Нафс вводит в заблуждение большинство людей в определении желаний – от Всевышнего они или от сатаны. Поэтому необходимо делать то, что приказано Аллахом и избегать запретов. Это и есть истинное поклонение.
Всевышний Аллах сказал:
قُلْ هَـذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَاْ وَمَنِ اتَّبَعَنِي

وَسُبْحَانَ اللّهِ وَمَا أَنَاْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников»[11].
В те времена, когда большинство человечества, последовав за материальными ценностями или уповая на собственные силы, и под влиянием нафса впало в заблуждение, по воле Всевышнего, самые праведные были избраны для пророческой миссии. В первую очередь, эти благословенные посланники, которым предстояло стать примером для своих общин, были наделены этими тремя обязанностями:

a.Призывать людей, читая аяты священного Корана

b.Обучать Корану и мудрости

c.Очищать людей, воспитывая сердца, т.е. наставлять на путь истины

Эта благословенная цепь хидаята, начавшись от Адама (алейхиссалям), достигла своего совершенства с приходом пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям).

Сыратум-мустаким (истикамат), представленный в Коране, в жизни и нравственности Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), которым восхищались правоверные, и который вызывал гнев неверных, – это путь для всего человечества.

Сыратум-мустаким, т.е. истикамат, – это результат праведных поступков.
Для того чтобы поступки были праведными, необходимо соблюсти два условия:
1.«Та’зим ли-амриллях» – выполнение приказов Аллаха с хушу и должным образом.
2.«Шафкат ли-халькиллях» – проявление любви и милости ко всем другим созданиям из-за любви к Аллаху.

Выражаясь иначе, истинный путь – это умение сохранять любовь к Посланнику Аллаха, брать пример с Его совершенной личности, пытаться достичь его нравственного совершенства, жить вдохновением Корана и сунны, отдалившись от мирских искушений удостоиться тайн покорности и ма’рифата.
Для того чтобы человек был на правильном пути и твердо стоял на сыратум-мустаким, ему необходимо постоянно контролировать свой внутренний мир (муракаба). Если в результате муракаба поступки не совершаются ради довольства Аллаха, то это свидетельствует об отсутствии ихласа, и что эти деяния не будут приняты Аллахом. По этой причине, все поступки должны совершаться ради довольства Аллаха и в ходе их совершения нужно постоянно держать под контролем свое намерение. В противном случае, отсутствие ихласа превращает все поступки в бесполезную изнурительную работу.

Даже халиф Умар (радыйаллаху анху) в течение всей своей жизни беспокоился о сохранении ихласа и истикамата. Когда он стал халифом, на хутбе сказал:
- О моя община! Что вы сделаете, если я собьюсь с пути Аллаха?!
На это один бедуин поднялся и ответил:
- Эй, халиф! Не переживай, если ты впадешь в заблуждение, мы исправим тебя своими мечами!
Умар был доволен услышанным и поблагодарил Аллаха:
«Альхамдулиллях, йа Рабби! Ты дал мне джамаат, который исправит меня, если я ошибусь!»
Чтобы сохранить покой в умме, одному лишь Хузайфе (радыйаллаху анху) Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) рассказал о тех, в чьих сердцах есть признаки лицемерия. Умар, знавший об этом, и переживая о своем положении, однажды спросил у Хузайфы (радыйаллаху анхума):
- О Хузайфа! Ради Аллаха скажи, есть ли во мне признаки лицемерия?
Хузайфа ответил:
- О халиф! Говорю только тебе, что в тебе нет признаков лицемерия...
Хасан Басри своему ученику, мухаддису Тавусу сказал:
«О Тавус! Если обучение людей хадисам пробуждает в тебе гордость, больше не делай этого!»

Газзали, преподавая урок тремстам ученикам, впал в величайшее переживание:
«Преподавая уроки такому количеству людей, я нахожусь на пути Аллаха, либо же я просто стремлюсь к славе и нахожусь на краю пропасти...»

После этого Газзали сократил свое имущество до уровня своих потребностей. На некоторое время он перестал преподавать и, живя в затворничестве, только взывал к Аллаху. Таким образом, духовность Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям) проявилась в нем, и он обрел покой. Избавившись от своих сомнений и терзаний, он сказал: «Слава Аллаху я обрел покой!» Теперь он стал совсем другим Газзали.

Явуз Султан Селим, возвращаясь из Египта, выиграв одно сражение за другим, узнал о том, что его с восторгом ждут жители Стамбула. Эта новость заставила его не входить в город, несмотря на то, что он был совсем рядом. Он оставил войско на обратном склоне горы Чамлыджа. Испугавшись, что в нем проснется тщеславие, он сказал своему слуге Хасану Джану:
«Хасан! Пусть стемнеет, и все жители разойдутся по домам, и только потом войдем в Стамбул. Пусть прославления смертных, поздравление с победой, чествование победителей не уронит нас...»

После того как наступил вечер, и вокруг стемнело, они скрытно и бесшумно вошли в город.

Сердце является местом взора Аллаха. Совершенство поклонения зависит от чистоты сердца. В Коране говорится:

إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ يَوْمَ لاَ يَنفَعُ مَالٌ وَلاَ بَنُونَ

«В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем»[12].
Мавляна Руми (куддиса сырруху) приводит такую историю о кальби-салим:
«Юсуф (алейхиссалям) сказал своему другу, вернувшемуся из путешествия:
- Какой подарок ты мне привез?
Друг ответил:
- А разве есть что-то, чего у тебя нет? Но так как нет ничего прекраснее твоей красоты, я привез тебе зеркало, и пусть в нем всегда будут видны проявления твоей красоты...»

Всевышний Аллах далёк от всех недостатков. Он истинный Создатель всей красоты. Перед Его величием необходимо предстать, сохранив кальби-салим, способное отражать Его бесподобную и бесконечную красоту и тайны.
В хадисе сказано:
«Несомненно, Всевышний Аллах не смотрит на ваши тела и облик, Он смотрит в ваши сердца»[13].

О Аллах! Наставь нас на сыратум-мустакым! Надели нас хидаятом! Удостой нас пути пророков, праведников, шахидов и благочестивых, ведущему к единению с Тобой и наполненному Твоими благами! Не отделяй нас от истикамата! Сохрани нас от пути тех, кто попал под Твой гнев, и от пути тех, которые впали в заблуждение!
Аминь!

[1] Нафс: эго человека, искушения, страсти.
[2] Тирмизи, Тафсиру Сура (56), 6.
[3] Сура Худ, 112.
[4] Ихья Улюмиддин, III, 145.
[5] Тафсир Эльмалылы, V, 18.
[6] Сура Йасин, 4.
[7] Сура аш-Шура, 53.
[8] Али Имран, 51.
[9] Сура Али Имран, 101.
[10] Сура аль-Ан‘ам, 151-153.
[11] Сура Юсуф, 108.
[12] Сура аш-Шуара, 88-89.
[13] Муслим, Бирр, 33; Ибн Маджа, Зухд, 9