Странник, совершающий духовное паломничество, исполняющий задания своего шейха,
в конце концов доходит до своей истинной родины

Существует два вида совершения хаджа. Первый – шариатский, второй – тарикатский. Шариатский хадж к дому Всевышнего Аллаха в Мекке обязателен хотя бы раз в жизни для каждого мусульманина, обладающего соответствующей физической и материальной возможностью, с соблюдением для его исполнения всех условий, обязанностей и требуемой этики.

Тарикатский хадж – это вечное паломничество души, не ограниченное временем, совершаемое духовным сердцем человека. Его снаряжением, провизией и транспортом в первую очередь являются поиск и становление под опеку истинного шейха: наставника, учителя с большой буквы, обладающего способностью наставлять и воспитывать душу человека, подготовить и провести её по всему предстоящему духовному пути. Сам факт нахождения, признания и становления под его опеку уже является огромным счастьем и достижением для искреннего мюрида – ученика. Талантливые, профессиональные и искусные люди, достигшие наивысших высот, в любой сфере всегда редки, и великой удачей и гарантией успеха является возможность быть под их опекой, стать их учениками. Если таковы мирские дела, то дела душевные, в отличие от них, намного важней, так как от их достижений и успехов зависит гораздо большее – приобретение степени истинного покорного раба Аллаха , получение довольства и величия в его познании.


Перерождение души

Истинной целью тарикатского хаджа является терпеливое прохождение всех трудностей пути великого духовного перерождения души из её низменного, изначально животного состояния. И достижения в конце пути высот ангельской чистоты, свободной от человеческой самости. Степень, при которой человек становится истинным господином своих страстей и желаний, подчинив их служению своему Творцу, реализуя, таким образом, своим сознательным выбором и усердием смысл данной ему Аллахом мирской жизни. В результате в конце этого пути перерождения мюрид способен предстать и почувствовать себя пред ликом могущества Всевышнего Аллаха, Который постоянно обращён на духовное сердце человека.


Первый уровень

Вначале, выйдя в путь, пилигрим приучает свой язык к постоянному поминанию Аллаха зикром, которому обучил его шейх, оживляя тем самым своё духовное сердце, погрязшее в грехах. Постоянство на этом зикре не только очищает сердце от грязи совершённых грехов, но и, главное, тушит любовь к мирской жизни: матери и главной причины их совершения.


Второй уровень

Далее, пройдя этот путь, заняв свой язык постоянным зикром, паломник переходит на новый качественный уровень. Сердце его вслед за языком становится полностью увлечённым поминанием Аллаха , при этом очищаясь от всех низменных и недостойных качеств души.


Третий уровень

Пройдя этот путь, на следующем этапе странник растворяется в созерцании предвечных и совершенных качеств (сифатов) Аллаха , что приводит к очищению его сердечной Каабы. Земная Кааба является первой и самым великим домом Аллаха , приход к ней символизирует приход к самому Всевышнему Аллаху. По аналогии с ней сердечная Кааба символизирует присутствие Бога в душе человека. И это то состояние, когда мюрид начинает видеть во всём, что с ним происходит, будь это добро или зло, лишь силу и волю Творца, проявляющуюся в Его предвечных качествах, выраженных в прекрасных именах, таких как Ар-Разак – наделяющий мирским уделом; Ар-Рахим – всемилостивый, и остальными именами. Подобно тому, как служители Харама (заповедной мечети в Мекке) очищают и украшают Каабу, дабы в людях она вызывала восхищение и благоговейный трепет, сердце человека тем более нуждается в очищении и украшении его нравов, так как это то место, куда постоянно направлен взгляд Всевышнего Аллаха.


Четвёртый уровень

Далее, сняв с себя одежды земных привязанностей и страстей, паломник, облачаясь в «ихрам» из света святости божественного духа (помощи), доходит до порога своей сердечной Каабы и предстаёт перед взором Всевышнего Аллаха. Трепетное состояние и движение души мюрида в это время сопоставимо с «тавафом» – обрядом обхода земной Каабы. На этой степени приходит понимание истинности бытия Создателя, отказ мюрида от своей самости и облачение его в одеяния покорности и смирения.
После этого паломник достигает духовной степени, сопоставимой со стоянием паломника на горе Арафат. Это особое место обращения и призыва к Всевышнему Аллаху, где без преград и условий преданный раб Аллаха может быть убеждён в принятии мольбы и прощении всех своих грехов.

И вот наступает момент, когда мюрид близок к своей конечной цели. Получая Божью помощь, он отказывается от своих человеческих, низменных чувств и качеств. И это в духовном смысле подобно бритью головы паломником по завершении обрядов хаджа. Вслед за этим он приносит себя, свою самость в жертву для снятия завесы неверия, причиной которого является эго (нафс) человека, по природе отрицающий всё и вся и не желающий служить никому, кроме себя самого. Далее мюрид, испивая из рога поминания «Зам-зам» воды, доходит до степени созерцания Аллаха.

Итак, странник, совершающий духовное паломничество, проходя стоянку за стоянкой, переход за переходом, исполняя вирды (задания), которым обучает шейх своего мюрида, в конце концов доходит до своей истинной родины – радостным, спасённым от всех страхов и разочарований. Эта родина – место и время создания зарры, первоосновы человека. Создав их, Аллах обратился к ним: «Разве не Я ваш Господь?», и зарры людей воскликнули в ответ: «Воистину да!» Дошедший до этой степени человек становится истинным любимцем (валием) Аллаха . Всевышний в Коране говорит об этом: «И радостное его возвращение к своему народу (присоединение в Раю к своим верующим братьям и сёстрам)» (сура «Иншикак», аят 9) (Тафсир Джалалайни).


Статья подготовлена по книге Курбана-Али Аль-Унчукатыю «Насихатуль Авам»