ДУХОВНАЯ  БЛИЗОСТЬ

Сухба — это самый верный путь достижения целей воспитательного процесса, это то, посредством чего правители достигают своей степени. В одном из высказываний говорится: «Дружба (сухба) с умным ведет к успеху в религии в этом мире и последующем, дружба с глупцом ведет к слабости в религии, мирских делах, а также раскаянию при смерти и после нее».

Доказательства важности сухбы из Корана

Аллах в Коране сказал слова, означающие: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с праведными» (9:119), поясняя, кто такие праведные, Аллах привел аят: «Среди верующих есть мужи, которые верны завету, данному ими Аллаху» (33:23).

В другом аяте сказано: «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Нему. Не отвращай своего взора от них, стремясь к благам этого мира, не повинуйся тем, чьи сердца сделали Мы небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим низменным желаниям и далеко преступает [границы дозволенного]» (18:28). В этом аяте Аллах, обращаясь к Пророку, велит ему обучать свою умму и воспитывать ее.

Также сказано: «Следуй путем тех, кто обратился ко Мне» (31:15).

Еще в одном аяте говорится: «В тот день, когда творящий беззаконие будет свои руки кусать [от отчаяния] и скажет: „ О, если бы я последовал в пути за Посланником! О горе мне! Лучше бы я не брал себе в друзья этого человека! Ведь это он отвлек меня от Напоминания, после того как я об рел его". Воистину, шайтан предает человека» (25:27-29) и «В тот день врагами станут все друзья, кроме богобоязненных» (43:67).

Доказательства важности сухбы из Сунны

Пророк  сказал: «Хорошего и плохого собеседника можно сравнить с продавцом духов и тем, кто надувает кузнечный мех. Продавец духов может подарить тебе духи, или же ты сам купишь их у него, или же, как минимум, ты насладишься приятными запахами. Что же касается того, кто надувает кузнечный мех, то либо он обожжет твою одежду, либо неприятный запах доставит тебе неудобства»398.

Передается от Ханзали, что однажды он встретился с Абу Бакром и тот спросил у него: «Как твои дела?» Ханзаля ответил: «Ханзаля стал лицемером». Абу Бакр, удивившись, спросил: «Аллах пречист, как ты можешь такое говорить?» Ханзаля ответил: «Когда мы сидим рядом с Пророком, то как будто видим Рай и Ад воочию. Когда же мы расходимся по домам, то жены и дети заставляют нас забывать обо всем этом». На это Абу Бакр ответил: «И у меня происходит такое же». Тогда они отправились к Пророку. Придя к нему, Ханзаля сказал: «Ханзаля стал лицемером». Пророк  спросил: «А что случи­лось?» И Ханзаля повторил сказанное Абу Бакру: «Когда мы сидим рядом с тобой, то как будто видим Рай и Ад воочию, когда же мы расходимся, то жены и дети заставляют нас забывать об этом». Пророк сказал: «Клянусь Аллахом, если бы вы постоянно были в том состоянии, в котором находитесь будучи рядом со мной, то ангелы везде здоровались бы с вами и пожимали бы вам руки. Но человеку присуще изменение его состояний. Иногда одно, а иногда другое».

От Абу Хурайры передается, что Пророк  сказал: «Человек следует религии своего друга, поэтому смотрите, с кем дружите». Передается от Абу Зарра, что однажды он сказал Пророку: «О Пророк, некоторые из нас любят других, но не могут совершать такие же деяния, как те, кого они любят». Пророк  ответил: «О Абу Зарр, поистине, ты с теми, кого любишь». Абу Зарр сказал: «Я люблю Аллаха и Его Посланника». На это Пророк  сказал: «О Абу Зарр, поистине, ты с теми, кого любишь». Абу Зарр вновь повторил свою фразу, и Пророк  ответил ему так же"".

Передается от Умара ибн аль-Хаттаба, что Пророк  сказал: «Поистине, среди рабов Аллаха есть такие, которые не относятся ни к пророкам, ни к шахидам, однако пророки и шахиды будут завидовать им». Сподвижники попросили: «О Пророк, расскажи нам о них». Пророк  сказал: «Это такие люди, которые полюбили друг друга ради довольства Аллаха, их не связывает родство и богатство. Их лица полны света, под ними свет, они не страшатся, как страшатся другие, и не горюют, как горюют другие. О них Аллах ниспослал аят: „Знайте, что те, кому покровительствует Аллах, не познают страха и не изведают печали" (10:62)».

Ибн Аббас передает, что у Пророка  спросили: «Какие из собеседников лучше?» — и он ответил: «Это те, чей вид напоминает вам об Аллахе, чьи слова увеличивают ваши знания и чьи деяния напоминают вам о Судном дне».

Передается от Анаса, что Пророк  сказал: «Наличие трех качеств указывает на то, что человек вкусил сладость веры: любовь к Аллаху и Его Посланнику больше, чем ко всему остальному; любовь к своим братьям ради Аллаха; боязнь вернуться в неверие, такая же сильная, как боязнь быть брошенным в огонь».

Среди семи людей, которые в Судный день будут в тени Аллаха, Пророк  назвал полюбивших друг друга ради довольства Аллаха, которые встречаются ради Него и разлучаются ради Него.

От Абу Сайда аль-Худри передается, что Пророк  сказал: «Дружи только с верующим, и пусть к твоей пище прикасаются только богобоязненные».

Передается от Анаса, что один бедуин спросил у Пророка: «Когда наступит Судный день?» Пророк  спросил у него: «А что ты подготовил для него?» Бедуин ответил: «Любовь к Аллаху и Его Посланнику». Пророк  сказал: «Поистине, ты с теми, кого любишь».

Различие между понятиями карамат и кашф

Карамат — это чудо, которое творит праведник по воле Аллаха. Этот праведник соблюдает все предписания исламского Шариата, придерживается мусульманской акиды, следует примеру Пророка  и совершает различные праведные деяния. Праведник никогда не похваляется своими чудесами. Что же касается некоторых грешников и еретиков, протыкающих себя различными острыми предметами, глотающих стекло, огонь и совершающих прочие деяния, то все это не относится к благим чудесам: это чудо (истидрадж) — испытание для людей, которые видят его. Для самого же обладателя такого чуда оно является еще большим злом, так как толкает его к еще большему неверию.

Фахр-уд-Дин ар-Рази в своем тафсире пишет: «Человек, совершающий карамат, не гордится, не кичится, не хвастается этим. Карамат еще больше усиливает богобоязненность этого человека, так как он боится, что эти чудеса — истидрадж. Что же касается людей, творящих истидрадж, то они, наоборот, радуются этим чудесам, показывают их другим, похваляются ими и думают, что заслужили это. Такие чудеса усиливают в этих людях высокомерие, чувство избранности, хотя на самом деле они — испытание Аллаха».

Он же сказал: «Если человек думает, что заслужил те чудеса, которые у него происходят, своими деяниями или знаниями, это указывает на его невежество. Если бы он верно познал Аллаха, то понял бы, что всех его деяний недостаточно, чтобы отблагодарить Аллаха за блага, подаренные Им человеку. В некоторых книгах говорится, что когда в присутствии Абу Али ад-Даккака прочитали аят: „К Нему возносится прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние" (35:10), он сказал: „Деяние должно быть вознесено настолько, чтобы не осталось у тебя, если это деяние осталось у тебя, то оно не вознеслось, а если даже части его не осталось у тебя, то оно вознеслось"» [97, 5, 692]. На основе этого мы можем сделать вывод, что если человек совершает какие-либо чудеса, то мы не можем сказать о нем, что это праведник, а его деяния — это карамат. В первую очередь нам следует оценить деяния этого человека. Имам аль-Джунайд сказал: «Если вы видите, что кто-либо ходит по воде или летает по воздуху, то не обманывайтесь его чудесами, а прежде всего оцените его отношение к повелениям Аллаха и Его запретам» [110,2,285].

Взгляд суфиев иа карамат

Имам Фахр-уд-Дин ар-Рази сказал: «Ученые исследователи говорят: „Очень часто люди по причине чудес отходят от пути Аллаха, именно поэтому истинные арифы боятся, что эти чудеса будут для них испытанием, которое они не смогут преодолеть"». Великий имам Ахмад ар-Рифаи сказал: «Не стремись к чудесам, ведь праведники сами избегают их» [98, 161].

Шейх Абдулла аль-Кураши сказал: «Кто желает чудес, тот далек от милости Аллаха. Истинные арифы не желают появления у них чудес, они скромны и считают себя недостойными этого» [102, 127]. Али аль-Хаввас сказал: «Совершенные люди боятся появления у них чудес, если же эти чудеса появились, то они опасаются, что это истидрадж» [128, 2, 113]. По мнению суфиев, проявлять чудеса можно только в двух случаях. Первый — для доказательства истинности религии в глазах неверных, упрямцев и философов. Передается, что такое случилось с Мухьи-уд-Дином ибн Араби, когда он встретился с философом, который отрицал возможность чудес пророков. Эта встреча произошла в 586 / 1190 г., была зима и было холодно, перед беседующими стояла переносная печка. Философ сказал: «Пророк Ибра-хим 8S3 был брошен в огонь и не сгорел, это противоречит природе вещей, на самом деле огонь имеет свойство сжигать, а то, что брошено в него, имеет свойство гореть. Поэтому огонь Ибрахи-ма 8КЗ не был настоящим огнем — это был огонь гнева Нимрода». Тогда Ибн Араби сказал: «Хочешь ли ты, чтобы я доказал тебе возможность того, что огонь действительно был безопасным для Иб-рахима 8S9?» Тот ответил: «Это невозможно». Тогда Ибн Араби сказал: «Посмотри на этот огонь в печке, разве он не настоящий огонь, способный сжигать тела?» Тот ответил: «Да». Тогда Ибн Араби бросил несколько угольков на одежду, философ даже немного поиграл с ними. После этого Ибн Араби вновь бросил их в печь и предложил потрогать их уже в печи. И философ обжег руку. Тогда Ибн Араби сказал: «Вот так же было и с Ибрахимом 8ЙИ. Когда Аллах велит огню жечь, он жжет, а когда велит не жечь, то он не жжет». После этих слов философ принял Ислам [53, 2, 371]. Вторая причина — аннулирование последствий и влияния магии. Ибн Хаджар аль-Хайтами рассказывает, что однажды суфий увидел, как брахман летит по воздуху. Тогда туфель этого шейха подлетел в воздух и стал бить брахмана по голове, пока тот не свалился на землю к ногам шейха. И люди видели это [1032, 222].

Шейх Мухьи-уд-Дин ибн Араби сказал: «Суфии считают наличие чудес легкомыслием, и допускают проявление чудес только для показа истинности религии или для получения какого-либо блага. Ведь в основе чудо совершает не сам человек, его совершает Аллах. Например, если кто-либо оживил овцу или курицу, то он не сам оживил ее, а сделал это с помощью могущества Аллаха. Когда же мы говорим о могуществе Аллаха, то здесь нечему удивляться» [128, 2, 117].

                                  Самое большое чудо суфиев — это следование по прямому пути

Абу-ль-Касим аль-Кушайри сказал: «Знай, что наибольшее чудо праведников — это их праведность. Они совершают богослужения и воздерживаются от запретного всю свою жизнь» [81, 160].

Сахль ибн Абдулла ат-Тастари сказал: «Что значат чудеса? Это деяния, которые когда-либо завершаются, поэтому самое большое чудо — избавиться от плохого качества и приобрести хорошее» [104, 400].

Шейх Абу-ль-Хасан аш-Шазили сказал: «Истинное чудо — это следование по прямому пути и достижение совершенства. А этого можно достигнуть, только имея сильную веру и следуя примеру Пророка. Поэтому человек должен стремиться только к этим двум вещам, ведь необычные деяния творят и простые люди, и даже грешники». Также он сказал: «Чудо бывает двух видов, первый — это сильная вера, второй — следование за Пророком  и совершение праведных деяний. Если же кто-либо и после этого желает каких-либо чудес, то он лжец. У него нет ни знаний, ни деяний. Он подобен тому, кто стал царем и захотел, чтобы ему подчинялись даже животные» [102, 128].

Шейх Мухьи-уд-Дин ибн Араби: «Чудо бывает двух видов — материальное и духовное. Большинство людей знакомо только с материальными чудесами: хождение по воде, исчезновение, мгновенный ответ на мольбу и пр. Что же касается духовного чуда, то его познали только особенные, большинство же людей не знакомы с ним. К таким чудесам относятся: соблюдение шариатских адабов, воспитание позитивных качеств и избавление от негативных, своевременное выполнение предписаний Шариата, стремление к благодеяниям, избавление от ненависти, зависти, плохих мыслей, чистота сердца, соблюдение прав Аллаха и созданий, постоянное ощущение того, что Аллах наблюдает за нашими деяниями. Все это относится к чудесам праведников, и в таких чудесах не может быть никакого истидра-джа» [53, 2, 369].

Шейх Ахмад аль-Харун сказал: «Чудеса бывают только двух видов: вера и следование прямым путем, и если вы обнаружили в человеке такие качества, то не требуйте от него других чудес» [121, 15].

Человек, обладающий чудесами, перед Аллахом равен обычным людям

Имам аш-Шафии сказал: «Не всегда человек, обладающий способностью творить чудеса, превыше обычных людей. Есть такие люди, которые не творят чудеса, но по своей степени они превыше тех, кто способен на это. Причина этого в том, что карамат — лишь доказательство того, что его обладатель на верном пути, но это не говорит, что его степень превыше степени других. Превосходство верующих друг над другом может быть только в богобоязненности и силе веры» [185, 119].

Если у человека нет чудес, это не говорит о том, что он не относится к праведникам. По этому поводу имам аль-Кушайри пишет: «Если у праведника отсутствует чудо, то это не опровергает его праведности». Шейх-уль-ислам Закария аль-Ансари, комментируя эти слона, пишет: «Возможно этот человек по своей степени даже превыше того, кто может творить чудеса, так как превосходство одного над другим проявляется только в силе веры» [81, 159].