Правилом покаяния является переход от порицаемого Шариатом деяния – к благому деянию. И каждый кается в зависимости от своего уровня. Ведь подчас за то, что одни считают благим (дозволенным), другие – каются.

 

Это сродни утверждению: «Хорошие дела обычных людей слывут плохими поступками у приближённых к Аллаху». (В качестве примера подобных деяний можно привести совершение поклонения, ради получения благ рая или остережения от наказаний ада. – Ред.).

 

 Знай, что расстояние между тарикатом и тем, кто упорствует в совершении правонарушений, удовлетворяя похоти и страсти, усердствует в совершении запретного – равно расстоянию между небом и землёй. И не секрет, что природа нафса – в лживом оспаривании. И, возможно, нафс будет оспаривать твою искренность в покаянии.

 

Поэтому не принимается покаяние без свидетельства духовного наставника в том, что оно искренно в каждой его степени. Так мюрид достигнет высокой степени искренности, когда будет каяться каждый раз, когда отвлечётся от Аллаха хоть на мгновение ока. Всё вышеописанное является целью покаяния.

 

Вначале каются в больших грехах, затем – в маленьких, затем раскаиваются в нежелательных поступках, затем – в том, что лучше было бы не делать. После становятся способными раскаяться в том, что замечают свои хорошие деяния. А затем – даже в том, что в глазах окружающих он является мюридом. Аллах знает лучше!

Борьба с нафсом.

 

 Значимым также является усердие в постоянной борьбе с нафсом – непримиримость с ним. Шейх Абу Али Дакак говорил: «Тому, кто украсил свою внешность борьбой с нафсом, Аллах приукрасит его внутренний мир – поминанием Его.

 

А кто не борется с нафсом, не почувствует и запаха тариката». Это особенность пути приближённых к Аллаху. И если раб не отдаст себя целиком тарикату, то тарикат не отдаст от себя и части.

 

 Абу Усман аль-Магриби говорил: «Кто полагает, что тарикат откроется без усердия в борьбе с нафсом – нацелился на невозможное».

 

 Абу Али Дакак говорил: «Кто не будет вставать в начале – не получит возможность сидеть в конце». Хасан аль-Арар говорил: «Тарикат основан на трёх вещах: принимать пищу только тогда, когда очень голоден; спать только тогда, когда уже не можешь бороться со сном; разговаривать только по необходимости».

 

Ибрахим бин Адхам говорил: «Не получит человек степень добродетелей, пока в нём не возобладают шесть качеств: борьба с нафсом, принижение его, бодрствование, любовь к уменьшению мирского, радость отдаления от мирского, уменьшение надежд и желаний».

 

Шибли, когда хотел спать, бил себя веткой тростника так, что к рассвету заканчивалась целая кучка веток. В большинстве случаев он смазывал глаза солью, чтобы сон не уморил его. Когда же он не находил чем ударить себя, то ударял руки и ноги об стену, говоря: «Меня не пугало ничего, кроме как я владел ею».

 

 Из значимых деяний мюрида – постоянное проявление адаба ко Всевышнему, к Его авлия (любимцам), а также к своим братьям по вере. Ни в коем случае не следует допускать нарушения адаба к ним.Эти поступки нельзя осуждать, потому они являются наименьшим вредом. Совершающие их сочли, что легче вынести сильную боль, чем переносить отвлечённость от Всевышнего из-за сна или чего-либо другого.

Молчание.

 

 Значимым также является умеренность в речи – мюрид прибегает к ней только в крайней необходимости и шариатской нужде. Следует полностью отказаться от пустословия. Люди тасаввуфа посчитали молчание одним из столпов при тренировке нафса.

 

Бишр бин Харис говорил: «Когда удивляешься своей речи – то молчи. Когда удивляешься своему молчанию – разговаривай. Поистине, в разговоре есть доля нафса и выявление восхваляемых качеств».

 

Имам Абубакр Сиддык (да будет доволен им Аллах) держал камни во рту, чтобы уменьшить разговоры. И каждый раз, когда он хотел сказать что-либо лишнее, они напоминали ему об этом. Свой поступок он объяснял Сунной. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Разве бросают людей лицом в ад, кроме как из-за их языков?!»

 

Голодание.

 

 Значимым также является частое голодание, в рамках Шариата. Это самый важный столп пути приближения ко Всевышнему. Как Пророк (мир ему и благословение) сделал самым важным обрядом Хаджа стояние на горе Арафа, также и люди, приближённые к Аллаху, сделали голод – путём приближения к Нему.

 

У тариката четыре аркана: голод, уединение, бодрствование, молчание. Когда мюрид голодает, то остальные три аркана следуют за ним, ибо голодающий меньше говорит, больше бодрствует и любит уединение от людей.

 

Абдул Касим Кушайрий говорил: «Поистине, основа тариката – голод. Ибо суфии приобретают мудрость только путём голодания». Они постепенно уменьшают еду настолько, что их суточный рацион не превышает ломтика хлеба, а у некоторых – одного финика или изюминки.

 

 Шейх Мухидин аль-Араби в книге «Футухат-уль-Макия» сказал: «До нас дошло, что, воистину, когда Всевышний создал нафс, то обратился к нему: «Кто Я?» Но в ответ нафс также задал вопрос: «А кто я?» Тогда Создатель заставил его голодать в течении 4 тысяч лет, а затем вновь спросил: «Кто Я?» На этот раз нафс ответил: «Ты – мой Господь».

 

Сахл Абдулла Тустури утверждал: «Когда Аллах сотворил этот мир, то заложил в голоде знание и мудрость, а в сытости – незнание и ослушание». И когда он сам голодал, то становился сильным, а когда насыщался пищей – слабым.

 

Абу Сулейман Дараний говорил: «Ключ к этому миру – сытость, ключ к Тому свету (Ахират) – голод», т. е. голод является поступком для достижения Того света.

 

Яхья бину Мааз отмечал: «Сытость – это огонь, страсти – подобны топливу. Насыщаясь, человек зажигает огонь, который не угаснет, пока не сожжёт его».

 

Малик бин Динар утверждал: «Кто хочет, чтобы шайтан убегал даже от его тени – пусть подчинит свои страсти». Подобных высказываний у салафу ас-салихинов, т. е. праведных предков, множество. 

Значимость адаба.

 

 Из значимых деяний мюрида – постоянное проявление адаба ко Всевышнему, к Его авлия (любимцам), а также к своим братьям по вере. Ни в коем случае не следует допускать нарушения адаба к ним.

 

Абу Али Дакак отмечал: «Человек обретает рай поклонением, но познание Всевышнего достигается проявлением адаба в богослужении. Кто не соблюдает адаб в служении, ограждён от Всевышнего семью десятками преград». За всю жизнь он сам никогда не опирался на что-либо, будь то стена или подушка, кроме как по крайней необходимости, утверждая: «Это является проявлением плохого адаба».

 

 Абдулла бину Джаля говорил: «У кого отсутствует адаб – отсутствуют полноценные Шариат, Иман и Тавхид». Ибну Ата утверждал: «Не станет мюрид проявляющим адаб, пока не будет стесняться Аллаха вытягивать ноги как днём, так и ночью». Хурайзию говорил: «Я не вытягивал ноги, находясь в уединении (халват), в течение 20 лет».

 

Он также отмечал: «Когда кто-либо обращается к царям этого мира, не проявляя должного уважения, то подвергает себя смерти. Как же тогда быть с тем, кто не проявляет адаб по отношению к Создателю миров, и осмеливается совершать запретное?!»

 

 Имам Шафии утверждал: «Сказал мне имам Малик: «О Мухаммад, сделай свои деяния солью, а адаб – мукой». Абдурахман бин Касим говорил: «Я дружил с имамом Маликом в течение 20 лет. Из них 18 лет прошли в обучении адабу, а 2 года – в обучении наук Шариата. О, если бы все эти 20 лет мы посвятили изучению адаба!» Зунун Мисри отмечал: «Тот, кто проявляет небрежность, оставляя адаб – вернётся туда, откуда… пришёл!» Материал подготовлен по книге «Анварул Кудсия»